Необходимо разделять безумие и безмолвие ума – первое есть болезнь, а второе – высокое духовное состояние. По мнению Балсекара, мы не можем искусственно успокоить свой ум, потому что природа ума – беспокойство. Ум беспокоен по природе своей. Однако в процессе понимания у человека может происходить мягкое и ненасильственное – можно сказать, пассивное – наблюдение за своими мыслями, что приводит к успокоению ума. В какие-то промежутки времени случается полное – хотя и непродолжительное – затихание мыслей. И удивительно – при этом человек становится невероятно чуток и восприимчив к пульсу бытия. Именно в таком состоянии внутреннего безмыслия действия человека приобретают наибольшую эффективность. Но важно помнить: такое может случаться только само собой, безусильно. Любая попытка ухватиться за это состояние, удержать его есть ошибка – «кто» должен что-то удерживать? Когда у нас происходит этот процесс (иногда случается), мы ощущаем, что входим в согласие с собой и наслаждаемся той невероятной внутренней ясностью, которая его сопровождает. Человек в такие мгновения совершенно спокоен и внутренне стабилен. Что же в этом плохого?
Тем не менее, в философском творчестве Балсекара, как и у Шопенгауэра, нас несколько смущают определённые моменты. В частности, вот эти, свойственные любой мистике настойчивые призывы выключить разум. Когда мы такое слышим, возникает опасение, что, стоит выключить разум и к нам сразу залезут в карман. На Балсекара это не похоже, поскольку он занимал в Индии достаточно высокое общественное положение, был весьма обеспечен и не нуждался в том, чтобы торговать философией посредством создания секты. Но остается иное, весьма обоснованное подозрение. Оно заключается в том, что настойчивые призывы устранить разум вызваны необходимостью протащить контрабандой некие откровенно противоречащие ему (неразумные) идеи.
Далее. Балсекар говорит, что есть источник наших психических состояний и действий. Его можно называть как угодно: космический закон, абсолют, ноумен, пустота или Бог. Но основная мысль здесь заключается в том, что источник этот непредсказуем и характер его всегда будет оставаться для нас загадкой. Именно поэтому его можно обозвать как угодно. Но если философия хоть как-то пытается ответить на вопрос «зачем?», то религия даёт на этот вечный вопрос однозначный ответ: это воля Божья. Такой ответ, как мы с вами понимаем, представляет собою уход от ответа, это уловка отчаявшегося разума. Возможно, в качестве критерия истинности подобных концепций можно попробовать применить внимательные наблюдения за происходящим? Так, внимательно понаблюдав за сменой дня и ночи, мы приходим к очевидному выводу о неподвижности земли и движении ночных светил. Но насколько поможет погружение в галлюцинацию узнать о причине болезни?
