aham indrägni aham asvinobhä ||
Я двигаюсь с Рудрами, с Васу,
Я — с Адитьями и со Всеми Богами.
Я несу обоих: Митру и Варуну.
Я (несу) Индру и Агни, я — обоих Ашвинов.
Первое заключение, вытекающее из этих и других текстов
того же типа, негативно: встречающиеся в них группировки
богов не могут быть объяснены исходя из каждого конкретно-
го случая, поскольку все эти случаи совершенно различны;
если в Богазкёе группа богов охраняет договор о союзе, куда
включен и брак, если в ритуале, связанном с жертвенным ог-
нем, эта группа ведает проведением священной борозды, то в
спекулятивном гимне она представляет собой часть общего
списка богов, которых «несет» Речь.
Но эти тексты содержат и позитивное указание, более су-
щественное, чем то, что мог дать сухой протокол Богазкёя: они
Τ ре χφ у национальные индо-иранские боги 21
помещают эту группу в окружения, которые указывают пути к
ее интерпретации. И тот и другой текст представляет эту груп-
пу как единую последовательность элементов в претендующем
на полноту списке: Корова призвана удовлетворить sarvun human
'все желания', а Речь объявляет, что она несет все, даже
то, что находится за пределами видимого нами мира. Это «все»
и разбирается. В каком же плане?
Корова, к которой обращается жрец, в ведийской и после-
ведийской мифологии существенным образом связана с иерар-
хией живых существ, точнее, с их иерархизацией, поскольку в
основном мифе с ее участием, в истории царя Притху, расска-
зывается, каким образом каждому было указано место в мире
в зависимости от того, что он получил от коровы после ее оте-
ла и доения9. С этой классифицирующей, иерархизующей
функцией и связана формула водружения алтаря для огня. Два
последних термина в ее конце — «твари» (каково бы ни было
здесь точное значение этого слова) и «растения», пусть персо-
нифицированные (поскольку у них есть «желания»),— являются
апеллятивами и, как таковые, остаются в пределах органиче-
ского мира. Помещенный перед ними Пушан — бог, но это бог
стад, как и его греческий тезка, великий Пан, еще очень близ-
кий к животному миру; он к тому же иногда связан с шудрами,
т. е. с самой низкой частью общества, не ариями по происхож-
дению (см. Брихадараньяка Упанишада I, 4, 13) 10. Тогда по
логике следует, что идущие до Пушана три члена, составляю-
щие остальную часть списка,— Митра—Варуна, Индра и Аш-
вины — относятся к понятиям более высокого ранга, нежели
следующие за ними, и что они, в свою очередь, с точки зрения
