(
галут — букв. с иврита «изгнание»), или языках диаспоры, вобравших в себя множество слов из иврита, но подчинивших их иной фонетике и грамматике
[2]. При этом классическим языком высокой книжной традиции, придававшим единство еврейской культуре, оставался иврит: на нем читали Священное Писание, на нем молились, на нем по-прежнему писали еврейские мыслители и поэты, и эта традиция не прерывалась в течение двух тысяч лет новой эры. Безусловно, иврит при этом менялся, впитывая новую лексику, порождая новые формы, но не настолько, чтобы перестать быть узнаваемым библейским языком. Именно библейский иврит в его чистейшем виде стал эталоном, на который ориентировались великие еврейские поэты Золотого века, творившие в мусульманской Испании (преимущественно в Кордове и Гранаде) в X–XII вв.: Шеломо (Соломон) Ибн Гвироль (Ибн Габироль), Моше (Моисей) Ибн Эзра, Йеѓуда ѓа-Леви (Галеви)
[3]. С конца XIX в. благодаря усилиям поначалу немногочисленных энтузиастов, переселявшихся из России, из «черты оседлости», в которой жили евреи, в Палестину (и среди них особенно велика роль Элиэзера бен Йеѓуды, выходца из еврейского местечка под Полоцком), началось возрождение иврита. Ныне этот древний и в то же время — после двухтысячелетнего перерыва — живой, развивающийся язык, все с теми же в основе (при безусловных незначительных изменениях) фонетическим строем и грамматикой, является государственным языком Израиля.
Древний этап развития ивритской (еврейской) литературы начинается примерно с XIII в. до н. э. (к этому времени относятся первые письменные источники, хотя сама культура и питающая литературу фольклорная традиция восходят к началу 2-го тыс. до н. э.) и продолжается до первых веков новой эры, до начала изгнания народа и его рассеяния. Все самое ценное, созданное древнееврейской культурной и литературной традицией, дошло до нас в составе еврейского Священного Писания, священного канона. Под каноном в данном случае понимается строго закрепленный нормативный сборник текстов, отобранных и отредактированных многими поколениями мудрецов-книжников и обладающих сакральным (священным) статусом. Высокий авторитет религии на долгое время предопределил особое отношение к этим текстам: их не рассматривали как произведения литературы. Однако подобное застывание в каноне типично для древних восточных литератур: то же самое произошло с древнеиндийскими Ведами[4], древнеиранской Авестой[5]
