Причиной подобного негативного отношения ортодоксальных индуистов служит то обстоятельство, что со временем многие адепты тантризма стали исповедовать противоречивые и часто радикальные взгляды. Во время английской колонизации Индии завоеватели-пуритане вынудили практиков этой традиции уйти в подполье. Тантра как таковая в основном выжила за счет консервативных (самайя) направлений Шри-Видьи в Южной Индии и буддийской традиции Тибета. Впрочем, даже эти школы имеют своих практиков-радикалов, которые, по понятным причинам, предпочитают оставаться в тени. В то же время тибетская ваджрая- на приобрела немало поклонников на Западе, у которых не возникает проблем с получением теоретических и практических знаний в этой области.
С незапамятных времен тантра сопоставлялась с «новой эрой* и воспринималась как учение, возникшее в ответ на веяния кали-юги — эпохи падения нравов и духовной ущербности, которая продолжается и поныне. Согласно известному знатоку буддийских традиций Герберту В. Гюнтеру, тантрические тексты — тантры — «отражают весьма здоровый и жизнеутверждающий взгляд на вещи»[1]. По словам этого исследователя, учение тантры актуально и по сей день и во многом созвучно представлениям западных ученых и адептов. Роберт Бир, британский художник-дальтоник и автор живописных танков, считал, что психологический ключ к пониманию многочисленных тантрических легенд «имеет универсальное применение и возвышает культуру и религию»[2]. Я бы продолжил эту мысль и заявил о том, что многие грани тантрической психологии и практики приобретают особое значение для тех, кто занимается самопознанием и искренне стремится решить задачу духовной трансформации.
Изначально тантра опиралась на ценности индуизма и буддизма, а многие ее аспекты нашли практическое применение в индийской религии меньшинства — джайнизме. Индуистская тантра, которую я иногда условно называю «тантра-йогой» (чтобы подчеркнуть ее отличие от буддийской и джайнской разновидностей), получила известность на Западе благодаря творчеству сэра Джона Вуд- роффа. Его английская версия «Маханирвана-тант- ры» была опубликована в 1913 году. За этим изданием последовали «Шакти и Шакта» и «Сила змеи» того же автора[3]. В то время считалось недостойным звания ученого заниматься исследованием тантрической культуры, которая рассматривалась как самая одиозная индийская традиция. Вудрофф, будучи верховным судьей в Калькутте, стал первым европейским ниспровергателем нравов, когда, облачась в традиционную индийскую одежду, внимал наставлениям и легендам у ног сведущих в тантризме пан- дитов. Однажды он заявил:
