Я не являюсь сторонником этой идей. Вполне разумно ставить человека отдельно от остальной природы и рассматривать его как «наивысшее» существо в природе; завершение или совершенство природы. Для понимания этого необходимо видеть место человека во Вселенной, то есть нам нужна некая «теория» целого — сущности природы или мироздания как такового. Слово «теория» произошло от греческого глагола theorem, «видеть или созерцать». Отсюда следует, что теория это «видение» или, лучше, «созерцание». Предположительно этого мы и должны достигнуть: некий новый способ созерцания цельности мироздания.
Ранее я поднял вопрос: может ли наука объяснить происхождение ekstasis. Теперь мы должны вернуться к этому вопросу. Мы можем объяснить ekstasis, мы можем
объяснить, почему мужчины начали рисовать, практиковать религию и заниматься философией; мы также можем решить множество других загадок (таких как «кембрийский взрыв»), но только если мы примем новую научную парадигму с большей объяснительной силой, чем материализм, которым мы обременены последние четыре века.
Я могу лишь кратко набросать эту новую парадигму в рамках данного эссе. Основные пункты таковы:
1. Вселенная это целое, а не куча. Это взаимосвязанная система, Единица, в которой всё имеет отношение ко всему. (Это базовое утверждение уже делалось учёными, приверженцами «глубокой экологии»),
2. Целое стремится к завершению, которое достигается, когда, фигурально выражаясь, оно поворачивается на себя и даёт описание, логос, себя. Конец или телос Вселенной — это её самопонимание.
3. Самопонимание Вселенной достигается посредством возникновения внутри Вселенной создания, которое резюмирует в себе все «низшие» формы природы и стремится познать целое. Посредством этого создания, целое предстаёт перед собой и достигается телос Вселенной.
4. Это создание — человек.
Данные идеи в основном относятся к Гегелю, который был первым философом ясно и прямо их сформулировавшим. Однако, как мы увидели, у них есть старые корни, и теория Гегеля обязаны своим появлением теориям его друга Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга. На самом деле, эти идеи вечны, поэтому они обнаруживаются — или, по крайней мере, их проблеск — на протяжении всей истории философии и мистицизма, зачастую в неожиданных местах. Например, Карл Густав Юнг (не поклонник Гегеля) пишет в работе «Архетипы коллективного бессознательного»:
«Однако почему, — конечно же спросят меня, — должен человек «а tort et a travers» добиваться более высокой осознанности?» Этот вопрос бьет в самое яблочко проблемы, и ответить на него, пожалуй, трудно. Вместо того чтобы действительно на него ответить, я могу лишь исповедовать нечто вроде веры: мне кажется, что через тысячу миллионов лет в конце концов кто-нибудь должен будет знать, для чего существует этот удивительный мир гор, моря, солнца и луны, млечного пути, тумана неподвижной звезды, растений и животных. Когда я стоял на маленьком холмике в Ати-Плейнсе в Восточной Африке и видел, как многотысячные стада диких животных паслись в безмолвной тишине — точно так же, как они это делали в незапамятные времена, — то у меня тогда возникло чувство, что я есмь первый человек, первое живое существо, которое одно только и знает, чем является все это. Весь этот мир вокруг меня был еще в первозданном покое и не ведал, что он существует. И как раз в момент постижения этого мир претворился и состоялся, и без этого момента его бы никогда не было. К этой цели стремится вся природа и находит ее осуществленной в человеке, всегда, правда, только в человеке, осознающем это все самым совершенным образом»
