Кроме того, ци имеет сдерживающую и контролирующую функцию, ци способна удерживать и контролировать органы и жидкости внутри организма. Например, ци селезенки удерживает кровь в сосудах и сами органы в определенном положении, ци почек и мочевого пузыря удерживают сперму и мочу, ци легких удерживает пот. При нарушении этой функции ци могут возникнуть различные кровотечения, потливость, недержание мочи и кала, преждевременное семяизвержение, опущение желудка, почек и других органов.
Ци - это янская сущность, она обладает теплыми свойствами и находится в постоянном движении. Ци прогревает органы, каналы, мышцы, связки, кожу, поддерживает нормальную температуру тела. При движении ци образуется тепло, которое способствует движению крови и жидкостей в организме. Также как летом, когда тепло, реки текут, а зимой, когда холодно, все застывает и неподвижно. Если в организме мало ци, то ее согревающая функция нарушается. Это проявляется непереносимостью холода, снижением температуры тела, ознобом, похолоданием конечностей.
В древних даосских трактатах сказано: «цзин - это корень, ци - движущая сила, шэнь- управитель жизни». Даосы называют цзин, ци, шэнь цветками. Одна из высших целей Дао - это собрать все три цветка наверху головы: «Сань хуа цзюй дин» («Три цветка достигают вершины»).
Что нужно, чтобы достичь этого?
Суметь сохранить цзин. Превратить цзин в ци. Довести ци до шэнь. Это - три шага к обретению здоровья и долголетия.
А что такое шэнь?
Шэнь - это нечто, что нельзя определить одним словом, это и дух и душа, это бог и разум, это то, что бессмертно и божественно и неподвластно пониманию. Это трудно объяснить, но осознавание,
что такое шэнь, приходит с практиками. Пожалуй, самое близкое понятие к шэнь - это дух, то, что одухотворяет человека, что делает природу гармоничной, что называется божественным замыслом или разумом. У человека в отличие от животных дух, или шэнь, управляет разумом, или И. Если разум находится в неустойчивом состоянии, то о нем говорят «синь шэнь бу нин», то есть эмоциональный разум, за который отвечает сердце, и дух не ладят друг с другом.
Человек может использовать свой эмоциональный разум, за который отвечает сердце, или синь, для того, чтобы повысить энергетику шэнь (духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональный разум, или синь, под контролем мудрого разума, или и.
«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задумчивость в избытке поражает селезенку, печаль и грусть в избытке повреждают легкие, страх в избытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый
