Самоочеловечивание личности и гуманистические религии
Существуют весьма различные точки зрения на проблему формирования механизмов саморегуляции психики человека с помощью религии. В принципе все разнообразие мнений можно свести к двум основным подходам решения этого вопроса, представляющим собой теоретическое выражение двух исторически взаимосвязанных этапов развития рефлексивных механизмов человеческой психики. В крайних же своих формах эти подходы исключают друг друга.
Разработка первого из них была осуществлена Д. Фейербахом в рамках исследования общих проблем происхождения и сущности религии. Отличительной чертой, определяющей особенности подхода Фейербаха к анализу психологических основ религиозного способа самоопределения, является утверждаемое им положение о чувственной природе религии, о принципиальной тождественности чувственного и религиозного. Религия, считает Фейербах, взывает не к разуму, а к чувству, к исканию блаженства, к аффекту страха и надежды, поэтому Бог для человека есть не что иное, как неограниченное свободное чувство. Но это чувство человеком целиком обращено на себя самого, ведь не о Боге заботы человеческие, но только о себе самом: «Человек в боге и чрез него ищет только самого себя»[30]. В соответствии с таковым пониманием предмета, содержания религии философ считал необходимым на место любви к Богу поставить любовь к человеку, на место веры в Бога — веру человека в самого себя, в свою силу. Полагая религиозное чувство естественным свойством человеческой души, Фейербах видел в религии, религии любви, достойное человека умонастроение, определяющее внутреннюю организацию его души и характер поступков. Если для одного из начальных этапов развития психики человека такой подход и имеет какие-то основания, то в определении реальных условий, обеспечивающих становление разумной организации внутренней жизни человека он не может считаться достаточным. Гораздо предпочтительнее в этом отношении выглядит подход, основы которого заложены К. Марксом, утверждавшим, что религиозное мировоззрение есть иллюзорная «опора духа». «Критика религии, — писал Маркс, — освобождает человека от иллюзий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действительность как освободившийся от иллюзий, как ставший разумным человек»[31].
На более высоком уровне своего исторического развития человек, на наш взгляд, сможет и должен обойтись без этого механизма регуляции и саморегуляции психики, но не прежде чем сложатся определенные социально-экономические условия, представляющие возможность для реализации разумных потенций человеческой психики к образованию этих механизмов.
