Исток и искатель | страница 4



Не следует забывать вместе с тем, что состояние просветления -- это состояние осознанного единства. Дух без материи бессознателен; осознание возникает лишь вследствие их взаимодействия. Взаимодействуя, они приходят в конечном счете к интеграции и гармонизации и, "сплавленные в огне самопознания и страдания, сочетаются навеки"/6/. Таким образом, хотя чувство единства проистекает из духовного полюса, чтобы познать Единое, человек должен познать как дух, так и материю, и объединить их посредством разума.

Тем самым мы подходим к вопросу о пути достижения указанной цели. Надо полагать, что все ведущее к отчуждению уводит от просветления. Разумеется, духовные учителя говорили об этом не раз; но всегда ли их слова принимаются к сведению? Нетрудно убедиться, что многие предписания относительно так называемой духовной жизни по всей видимости укрепляют изоляционистские, дезинтегративные тенденции человеческого естества вместо того, чтобы способствовать становлению его целостности. Слово "целостность" имеет общий корень со словом "исцелять, оздоровлять". Современная психология не сделала открытия, признав, что человек, чтобы быть здоровым, должен быть цельным, то есть функционировать как единое целое. Бытовавшие ранее представления, согласно которым тело и ум представляют собой якобы две независимые функциональные единицы, вытесняются сегодня целостным, холистическим подходом к человеку. Врачи вновь начинают понимать, что соматические нарушения сопряжены с психическими, и наоборот.

К сожалению, во многих формах религиозного благочиния понимание этого обстоятельства, по-видимому, отсутствует. Духовность нередко связывается с уходом, неприятием, подавлением. По-прежнему важное место в религиозной теории и практике занимают представления о грехе, зле и скверне -- в очевидном противоречии с многочисленными высказываниями писаний о "божественном присутствии" в каждой частице материи. То, в чем мы "и живем, и движемся и существуем", то, что "ближе дыхания", что есть причиной всякого действия, что "меньше малого и больше великого" мыслится отвратившимся от материального мира, своей собственной эманации.

Может возникнуть впечатление, что речь идет попросту о смешении понятий материальности и нечистивости. Безусловно, чтобы постичь Единство, человек должен предварительно отвлечься от частностей, то есть объектов чувственного восприятия, -- точнее, проникнуть за них. Однако пытаться достичь этого путем конфронтации с ними значит заведомо обрекать себя на неудачу. "Свет на Пути" указывает, что "допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного явления, ты создаешь Карму, которая свяжет тебя с ним до тех пор, пока душа твоя не познает, что она неотделима от остального... И прежде чем ты достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, -- как по чистым, так и по нечистым местам. Не забывай же, чти испачканные облаченья, соприкосновения с которыми ты избегаешь, могли быть твоими в дне истекшем и могут стать твоими завтра... Мнящий себя чистым готовит себе ложе грязи. Воздерживайся потому, что воздержание -- благо, а не ради сохранения себя в чистоте"/7/. Отвращение в такой же степени привязывает нас к частностям, как и влечение к ним. Поэтому истинный подвижник, по словам Анни Безант, "не избегает мест и не сторонится людей"/8/.