– учителем христианской церкви. Через пять с половиной веков, в 1879 г., томизм был провозглашен официальным учением католической церкви.
Что касается проблемы знания и веры, Фома считал, что Знание и Вера, Разум и Святое Откровение пребывают в состоянии гармонии, дополняют и не противоречат друг другу. Бог един в триединстве, понимание которого недоступно для человеческого разума. В то, что недоступно для разума, человек должен только верить. Понимание самого существования единого Бога доступно для разума, потому с помощью разума человек может эту и подобные истины анализировать и доказывать. Стоит помнить, что разум может ошибаться, поэтому, если философские идеи вдруг противоречат Откровению, значит, философия ошибается.
В отличие от Абеляра, Фома стремился максимально сблизить философию и теологию. Онтология философии Фомы Аквинского выглядит следующим образом: в основе томизма лежит отождествление аристотелевской Первоформы, которая есть Перводвигатель, Первопричина, Высшая цель и Высший разум, и христианского ветхозаветного Бога-создателя. Именно тут на смену аристотелевскому дуализму (одновременное присутствие Первопричины = Мирового разума и вечной и несотворенной материи) приходит идеалистический монизм, где материя (природа) сотворена Богом из ничего. Сотворенный мир есть воплощение божественного замысла. Поскольку Бог благ, то и все сущее является благим. Все то, что люди считают злом, есть незавершенное (= несовершенное), неполнота бытия (= неполнота добра).
Фома считал, что только при соединении материального тела и идеальной индивидуальной души человек получает свое завершающее осуществление, в отличие от своих противников – аверроистов, утверждавших, что у всех разумных существ существует общая, так называемая коллективная, душа, и платоников-августианцев, предполагавших, вслед за Платоном, что тело – это темница для души.
Фома считал, что Бог благ. Соответственно, благ и мир, созданный им. Зло, которое не есть первично, а есть только свойством поведения человека (а значит, только человек в нем и виновен), это ущербность благого бытия. Бог наделил человека свободой воли, потому человек должен нести перед ним ответственность за свое поведение. В защиту человека здесь выступает то, что человек несовершенен и ему не дано понимать всю полноту божественного блага. И хотя человеческий разум, который выше воли, всегда стремится к благу, распознать, что есть добро, а что – зло, он может только на собственном опыте. На пути опыта человек делает ошибки (являющиеся результатом свободы воли), тем самым и творит зло.
