.
Исходя из этой сегодняшней потребности, Хоннет систематически реконструирует историю критической теории общества как процесс поступательного научения. Ясно, что такой подход предполагает наличие масштаба, который позволил бы изобразить историю как направленный процесс и говорить о прогрессе в развитии данной теоретической установки. В качестве путеводной нити эксплицитно избираются основные допущения коммуникативной концепции Хабермаса; в результате развитие критико-теоретической установки реконструируется как движение, ведущее шаг за шагом к осмыслению повседневной социальной жизни, в которой, по убеждению Хоннета, только и может быть укоренена сегодня критика общественного господства.
В предложенной реконструкции наряду с “ранней критической теорией” и позицией Хабермаса в качестве третьей привлекаемой концепции выступает “теория власти” Фуко. Последняя включается в изображение истории критико-теоретической установки не только потому, что она может рассматриваться в качестве дополнительной к подходу Хабермаса в плане их отношения к модели “Диалектики просвещения”: можно сказать, что, в то время как Хабермас осуществил ее коммуникативно-теоретическое снятие, Фуко фактически предложил ее негативную радикализацию. Основная мотивация Хоннета была все же не ретроспективной, а “проспективной”: расчет был на то, что из контраста между Фукианской концепцией власти и коммуникативным подходом Хабермаса может возникнуть плодотворное напряжение, избавляющее от абсолютизации рамок Хабермасовой теории общества[23].
Реконструкция, выполненная Хоннетом, показывает, что история критической теории от Хоркхаймеровских программных работ до поздней философии Адорно была отмечена фундаментальным изъяном — неспособностью концептуализировать социальный способ организации обществ. Неудивительно, что ранний Хоркхаймер оставил вне поля зрения весь спектр повседневной социальной практики, поскольку унаследованная от марксизма модель материального производства, лишь внешним образом дополненная психоанализом, не позволяла ему категориально раскрыть какое-либо иное измерение действия, помимо измерения общественного труда. Впоследствии, в “Диалектике просвещения”, Адорно и Хоркхаймером была осуществлена кардинальная нормативная переоценка понятия общественного труда: он стал трактоваться уже как акт изначального подчинения природы и как исходная точка того процесса постепенного разрушения цивилизации, который находит свое завершение в тоталитарной тирании фашизма. Формы социального господства при этом прямо и непосредственно оказываются внутриобщественными производными деятельности распоряжения, подчиняющей природу; социальные действующие лица, подчиненные общественному господству, предстают, в метафорической аналогии с инструментализированной природой, как пассивные жертвы.
