На самом деле деление на «себя» и «других» в нашем уме гораздо менее чёткое, чем мы обычно себе представляем. Наше привычное отношение к самим себе распространяется на других, а наше привычное отношение к другим распространяется на нас самих. Мы словно накладываем еду себе и другим из одной кастрюли. В результате все едят одно и то же. Мы должны внимательно исследовать, что именно подаём к столу.
В ходе медитации мы должны исследовать, как именно мы действуем по отношению к самими себе и другим, когда всё идёт не так, как мы надеялись, или кто-то допускает ошибку. Каков наш ответ: обвинения или прощение? Тревога или равностность? Суровость или мягкость? Ярость или терпение?
Хотя важно, чтобы мы замечали свои ошибки, ощущали их последствия и обещали их больше не повторять, самообвинения и суровость не приносят пользы. Никто не ощущает умиротворения после взбучки. Обычно люди закрываются, начинают злиться, защищаться и упрямиться. Например, представьте себе человека, который занимается физическими упражнениями, чтобы сбросить вес. Если однажды он пропускает тренировку и вдобавок к этой неудаче говорит себе: «Ты толстый и ленивый, ты размазня. Ты никогда не изменишься!», какова вероятность того, что он вернётся к занятиям на следующий день? Непросветлённый ум плохо тренирован. Им владеет неведение. Он страдает. Именно поэтому мы делаем то, о чём позже жалеем. Если мы будем помнить, что наши ошибки обусловлены нашим собственным страданием, то сможем относиться к себе с состраданием, вместо того чтобы строго судить и оскорблять себя.
Особенно важно относиться с состраданием к собственным попыткам медитировать и следовать по пути Будды. Мы практикуем восемь шагов к счастью, указанные Буддой, чтобы устранить своё страдание. Если осуждающее или подавляющее отношение к практике делает нашу ношу ещё тяжелее, мы вскоре можем решить, что теперь страдаем ещё больше – и будем правы! Мы даже можем почувствовать желание сдаться.
Западные ученики особенно часто попадаются в эту ловушку ума. Восточному человеку западные практикующие часто кажутся весьма амбициозными, целеустремлёнными, ориентированными на достижение цели и неуверенными в себе. Начав медитировать и обнаружив, что их ум похож на беспокойную обезьянку, они сразу пытаются установить контроль над ним. Они обрушиваются на свой ум и пытаются заставить его вести себя подобающим образом одной силой воли. Но ум не подчиняется ничьим командам. Часто они испытывают разочарование, становятся строги к себе и осуждают себя. Подобные вещи происходят и с более опытными учениками, чувствующими, что они ещё не достигли своих духовных целей. Всем практикующим, следующим по пути Будды, важно помнить, что наблюдать ум и контролировать ум – не одно и то же. Когда мы наблюдаем ум с добротой и открытостью, это позволяет уму угомониться и обрести покой. Когда же мы пытаемся контролировать ум или то, как развивается наша духовная практика, мы лишь порождаем ещё больше тревог и страданий.
