Частые войны и военные походы заставляли жрецов переходить из жреческой касты в касту воинов. В то время титул князя (одна из степеней посвящения волхва) не был наследуемым, из дружины всеобщим голосованием выбирался наиболее достойный. В летописях вместо привычного для нас «князь», мы часто встречаем слово «КОШ», это слово употреблялось применительно к молодым князьям. В русском и украинском языках осталось слово «КОШЕВОЙ», т.е. атаман, которое происходит от слова КОШ в значении стан, селение, место, с которым Кощей был связан магически. Волхвы-Коши, благодаря своим знаниям и мистическим возможностям, приобрели власть не только в обществе, но и в дружине.
Жреческая духовная власть на Руси никогда не поощряла занятие служителями своей касты воинским делом, поскольку это нарушало естественное развитие человека и его циклы. Согласно Ведам, первые 24 года человек учился, в этот момент он мог быть послушником, учеником, монахом. Во второй период из 24 лет юноша становился семьянином и хлебопашцем, растил и воспитывал детей. И только после 48 лет в третий 24-летний период, мужчина мог посвятить себя какому-либо ремеслу, в том числе и военному. После 72 лет человек становился старейшиной и получал право совершать обряды. При таком подходе общество могло жить и развиваться, потому что военные потери не изменяли его репродуктивности. Но если дружинники набирались из всех возрастов без разбора, общество несло непоправимые потери, и развитие его останавливалось.
Что же привело к вытеснению кошевого культа из славянских традиций? Причиной явилось, по всей видимости, засекречивание Кошами-волхвами своих знаний – и целый пласт культуры был отторгнут вместе с их носителями. Для продления своего рода Коши вынуждены были похищать девушек, что настраивало против них окружающих. Это отразили русские народные сказки и былины.
Закреплённая традиция – секретить свои знания не только от других каст, но и внутри жреческой касты вела к изоляции от общества и в итоге к неизбежной замене древней религии более доступными религиозными верованиями.
Фридрих Ницше в своей работе «Генеалогия морали» обратил внимание, что христианство произвело инверсию многих понятий. Например, если в дохристианской культуре благодетельными являлись только богатые люди, то в наше время стало считаться, что благодетель – удел лишь бедняков. Или другой пример смысловой инверсии: волхв-кобник через танец предсказывал будущее, а в наше время говорят «выкобенивается», когда хотят осудить человека как выскочку и зазнайку. «Бука» – означало истукан, изображение того или иного бога, а в наше время означает высшую степень глупости и надутости. Аналогичные явления смысловой инверсии произошли со многими персонажами европейских легенд и славянских сказаний. Ведуны и ведуньи – Бабы-Яги, которые являлись у наших предков жрецами и жрицами разных рангов, под воздействием христианства были инвертированы в злых, дряхлых колдунов и ведьм, приносящих людям один лишь вред. В сказках они всё же помогают положительным героям. Баба-Яга помогает сказочному герою победить трёхглавого змея или даже самого Кощея Бессмертного. Почему же всё-таки бессмертного? Что это – народная фантазия? Или реальность, отражённая в преданиях и сказках? Мы присоединяемся к мнению Н.К.Рериха, что народ не мог придумать того, чего он не видел или с чем он не сталкивался, и попытаемся доказать, что это реальность.
