4 чогжага. Практика трегчод | страница 3



Итак, прежде всего, что касается положения тела, давайте рассмотрим риво чогжаг (ri bo cog bzhag). Риво означает «гора», и, таким образом, риво чогжаг означает быть как гора.

В мире существует множество разных гор: больших и малых, пологих и остроконечных и т. д. У каждой горы есть свое собственное местоположение, форма и цвет. Практиковать чогжаг горы — не значит принимать положение, напоминающее гору, или же сидеть неподвижно подобно горе. В Сутре часто встречается такое представление, там иногда говорят, что Будда сидел в созерцании или медитации как гора, так, что ничто не могло потревожить его или создать для него проблемы. Но смысл чогжага горы не в этом. Точно так же, как горы могут быть маленькими и большими, пологими и остроконечными и т. д., так и в нашей повседневной жизни иногда мы гуляем, иногда ложимся спать, работаем, двигаемся, даже бегаем. В повседневной жизни существует так много различных состояний, но обладая присутствием созерцания, мы ничего не меняем, мы остаемся в том состоянии, в котором мы есть.

ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Второй из чогжагов называется гьяцо чогжаг (rgya mtsho cog bzhag) и в целом отвечает на вопрос: «В практике Дзогчен, в созерцании, как мы должны дышать и что мы должны делать со своими глазами?» Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания являются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что у вас больше нет мыслей, проблема мыслей исчезает. Но если вы еще новичок, и когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево–вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыслей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением.

Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Именно по этой причине мы учимся выполнять сосредоточение. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум.

В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточиваться или делать что–то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Было бы трудно пытаться следовать рекомендациям дышать медленно и глубоко на бегу, потому что мы должны дышать учащенно. Если мы тихо сидим в спокойном месте, любая рекомендация дышать часто будет лишена смысла. Это наше состояние, не нужно ничего менять, мы используем наше дыхание в соответствии с обстоятельствами момента.