Выдыхая, представьте себе, что это ваш последний выдох и нового вдоха уже не будет. Через некоторое время дыхание становится глубоким, и между вдохом и выдохом возникает большая пауза — повод для тревоги. Иногда приходится насильно торопить вдох, чтобы убедиться, что мы еще дышим. Но чем дольше мы сидим, тем более спокойно воспринимаем паузу между выдохом и вдохом — нас уже не волнует, когда наступит новый вдох.
Со стороны такая практика может показаться ужасной. Медитирующий испытывает нешуточный страх — боится потерять способность дышать. На фоне этого страха возникают другие, более мелкие. Что бы мы ни испытали — страх, ужас, истерику, — с этим нам и придется практиковать. Мы наблюдаем страх и позволяем ему существовать параллельно с процессом дыхания. Мы понимаем, что страх непостоянен и его можно побороть.
Страх в данном случае сродни физической боли. Если мы отвернемся от него или станем его избегать, он может вырасти до опасных размеров. Но если мы начнем его анализировать, то поймем, что он не так ужасен, как казалось. Мы увидим, что рано или поздно страху приходит конец. И в этот момент наше отношение к нему — и к дыханию — должно измениться. Мозг успокаивается.
Конечно, иногда бывает, что мы сидим и ждем, когда возникнет страх, ждем какой–то острой реакции — и ничего не происходит. А иногда страх возникает ненадолго, а потом проходит. Мы не можем контролировать такие вещи и не знаем заранее, когда включатся наши эмоции. Мы не хотим ничего форсировать или добиваться насильно. Наша задача — просто созерцать то, что мы испытываем в данный момент.
Вторая заповедь напоминает, что дней наших на этой земле остается все меньше и меньше. Представьте, что мы падаем в темноте с высокого дерева. Рано или поздно мы ударимся о землю — только не знаем точно, когда.
VII Далай–лама написал об этом стихи.
После рождения у нас не будет ни одной свободной минуты.
Мы стремимся в объятья Господина Смерти,
Подобно бегущему атлету.
Мы можем считать себя среди живых,
но наша жизнь — это путь к смерти.*
* Gyalwa Kalzang Gyatso, «Meditations on the Ways of Impermanence», in Living in the Face of Death, by Glenn H. Mullin (Ithaca N. Y.: Snow Lion Publications, 1998).
3. СМЕРТЬ ПРИДЕТ НЕЗАВИСИМО ОТ ТОГО, ПРАКТИКОВАЛИ МЫ ДXAPMУ ИЛИ НЕТ
Созерцание смерти служит хорошим стимулом для занятий духовной практикой. Может быть, я преувеличиваю ее роль в данном случае, но ведь, в конце концов, я — преподаватель медитации. Может быть, другой человек на моем месте, взглянув в лицо смерти, бросил бы работу и предался всевозможным удовольствиям — секс, наркотики, рок–н–ролл. Кто знает?
