Более того – работа с осознанием тоже не подразумевает под собой обнаружения Бога. У каждого человека есть индивидуальное Сознание, и он может явить его в своём бытии в большей или меньшей степени. Но Сознание – и его вечный свет – хоть и являются доказательством существования чего-то большего, чем человек, но не могут служить прямым доказательством существования Бога. Тем более, что мало кто может дойти до полного предела осознания себя. Сознание – один из атрибутов Бога, но сводить всю полноту проявлений Творца только к Сознанию, как иногда делают некоторые «учителя», было бы недопустимым упрощением. Да, Господь наделяет Сознанием все Свои творения, но это не значит, что этим самым Сознанием Он и ограничен в Своих проявлениях. Сознание поддерживает жизнь в каждом живом существе, но никак не создаёт его. Это свет, который светит даже вне связи с телом; это вечность, прорывающаяся в мир смертных, но это не Бог. Придание Сознанию наивысшего значения – что случается в некоторых духовных системах – убирает из них Бога, как это случилось, например, в буддизме. Можно возносить Сознание и осознанность как наивысший уровень реализации человека, но уровень Бога лежит гораздо выше.
И тут как повезёт – либо Господь откроет Себя тому, кто идёт Путём осознанности, либо нет, здесь нет гарантий, как я вижу. И всё, как обычно, регулируется тем, какую необходимость реализует искатель в своей работе – ищет ли он некоего просветления, покоя или, скажем, внутренней гармонии. Бога через практики осознанности обычно не ищут, но в суфизме и других мистических учениях они являются неотъемлемой частью процесса подготовки искателя.
Люди, в основном, несут в своих умах представления о Боге, почерпнутые из священных преданий и писаний. Мало кто имеет опыт переживания, связанный с Богом; как правило, у людей есть косвенный опыт, указывающий на то, что в нашем мире присутствует некая иррациональная сила, влияющая на их жизнь. И вот что характерно – нельзя иметь опыт прямого переживания Бога, потому что в прямом контакте с Ним ты исчезаешь, и всё. Некому переживать Бога; скорее Бог в этот момент переживает тебя. Поэтому пока человек остаётся в теле, каким бы величайшим мистиком он ни был, его переживание Бога всегда будет косвенным, что при этом ему бы ни казалось. Можно говорить о разных уровнях переживания самадхи, включая высшие его стадии, но нельзя думать, что эти стадии будут включать в себя прямое переживание Бога, даже если в них будет описываться полное исчезновение переживающего.
