Небо – большой человек (пуруша)
В конце концов, и шаманы, управляя своим сознанием, направляют его во время камлания то в один духовный мир, то в другой.
Таким образом, и шаманизм, и иные оккультные практики могут быть квалифицированы как интуитивное познание духовных миров. При этом информация является центробежной – изнутри наружу, от души в мозг, а не наоборот, центростремительной – от мозга к душе, как это происходит днем во время рассудочной деятельности.
Наш личный опыт духовной медитации свидетельствует о том, что, умозрительно представляя себе духовные миры в виде Большого человека (Пуруши), гораздо легче ориентироваться в многообразии миров.
Чакры Большого человека являются входами в духовные миры. Сами миры, расположенные в горизонтальной плоскости, соединяют вертикальные проходы, по которым также удобно путешествовать.
Образ Неба как Большого человека вовсе не чужд самым разнообразным школам эзотерики. Так, Э. Сведенборг, которому было даровано лицезреть устройство Неба как наяву, настаивал, что Небо имеет форму и даже функцию Большого человека. Его различные члены населяют сообщества ангелов, каждое из которых занимается своим делом… Очевидно, и наше биологическое тело является проекцией духовного тела Большого человека… Благодаря Большому человеку наши индивидуальные тела остаются живыми.
От себя добавим, что умозрительное представление духовных миров в виде иерархии, составляющей тело Большого человека, позволяет успешно медитировать – умозрительно посещать разные миры, и самое главное – не отожествлять себя с их небесными обитателями.
Как мы понимаем, именно самоотождествление своего «я» с образами, которые приходят в голову наяву или во сне, является причиной страдания. Самоотождествление рождается от желания.
Образ Большого человека (Пуруши) наводит нас на мысль, что нам не принадлежит не только его большое духовное тело, но и наше собственное тело, являющееся его проекцией.
Эта мысль весьма плодотворная. Ибо индивидуальное «я», отожествляя себя с биологическим телом, впадает все время в иллюзию собственного существования.
Дабы разорвать этот порочный круг, индийский святой Шри Рамана Махарши рекомендовал все время спрашивать: «Кто я?» Любая мысль, приходящая к нему в голову, встречалась вопросом: «Кому предназначена эта мысль?», она «затаивалась» и пребывала некоторое время в нерешительности, затем она разворачивалась и исчезала в безначальном Брахмане, откуда и пришла. Таким образом, Шри Рамана Махарши выяснил, что все мысли имеют единый источник своего происхождения – Бога, и все они рано или поздно в него возвращаются. У нас же нет своих мыслей и нет своего «я». Наше индивидуальное «я» – это и есть Брахман.
