Тень иллюзии | страница 2



Мне, пожалуй, ближе тема смерти, о ней проще говорить, она понятнее, логичней. Я задаю себе вопрос, делятся–ли люди на две группы в зависимости от их отношения к смерти? Одни бегут от смерти, другие ее ищут. Страх смерти вполне понятное чувство, это и страх неизвестности и инстинкт самосохранения, элементы нравственности, религиозности, воспитания. Все говорит, что смерти нужно бояться, избегать ее. И, тем не менее, мы знаем о великом множестве случаев самоубийств, самоубийств явных и самоубийств неявных, когда человек на протяжении своей жизни каждый день уничтожает себя.

Тяга к самоуничтожению, пожалуй, лучше всего описана у Достоевского. Многие его герои так и говорят своим видом: «А зачем мне жить?». Остался бы на земле хоть один человек, если бы религия, этика и прочие институты контроля над человеческим самосознанием говорили бы — «Смерть это хорошо!», «Смерть любой ценой!», «Чем раньше умрешь, тем лучше».

А что нас в сущности удерживает от смерти? Ведь мало кто может уверенно сказать зачем он живет, люди, вероятно очень быстро забывают зачем родились. А если не знаешь зачем живешь — зачем так уж цепляться за жизнь? Оставить после себя детей, след в истории, прожить жизнь, чтобы не было стыдно. Это основные причины, что приходят мне в голову. Но если рассуждать дальше — дети тоже станут пеплом, твой след со временем померкнет и о нем забудут, ну а то, что тебе было стыдно — так до этого вообще нет никому дела. Да и вообще, скорее всего человечество рано или поздно исчезнет, все к этому идет, так что эти «мирские» усилия так или иначе пойдут прахом.

Тут мы в плотную подходим к различным религиозным учениям. Если все наши «земные» дела так или иначе бессмысленны, может они найдут отголосок в чем–то другом? В том, что мы не видим из нашей ограниченной земной реальности? Христианская вечная жизнь с ее раем в современной реальности во многом выглядит банально, как–то по детски. Всего два цвета — черный и белый, без градаций. Более позднее деление ада на 7 кругов не особо прижилось в православной традиции, я, например, слышал об этом только у Данте. Да есть довольно четкие указания, что не надо делать, но не вполне понятно почему так, зачем. А нужно–ли понимать? Способен–ли понять это человек, который ест, пьет, прожигает жизнь? Возможно, что способен, очень многие люди в определенные этапы жизни ищут Бога. Они могут не признаваться в этом никому, даже себе, но ищут. Но как и в обычной жизни они видят лишь догмы — это нельзя, это тоже, а что взамен? Почему современному человеку постоянно нужно что–то взамен?