Всё это до сих пор верно. И у нас имеется изобилие примеров людей, постоянно переживающих данные типы мистического опыта. Более того, если посмотреть на великие созерцательные или медитативные традиции мира, то каждое из данных переживаний также является ещё и конкретным шагом или стадией в общей практике медитации. Посему Эвелин Андерхил в своём фундаментальном труде «Мистицизм» описывает четыре основных шага, через которые проходят все мистики: физическое очищение, тонкое озарение, причинная тёмная ночь (включающая в себя бесконечную Бездну мрака, пронизанную лучезарностью, а также зачастую и мучительность утраты этого переживания до того, как оно обретается на постоянной основе) и затем, наконец, недвойственное единство. Всё это четыре основных состояния, переживаемых как конкретные шаги в общей практике медитации, где бы мы её ни находили (будь то Восток или Запад); всё это вариации тех самых четырёх базовых состояний, используемых в качестве ступеней духовного пути.
Но ещё мы находим и что-то, что не сознавали эти Великие традиции. Данные «состояния» можно напрямую и непосредственно переживать и видеть посредством интроспекции, или просто «обращения взора вовнутрь». Но что не было известно этим мистикам-новаторам (и что было открыто только сто лет назад), так это что разум имеет в себе глубоко встроенные паттерны, которые он использует для интерпретации, объяснения и переживания мира и его ощущений. Они называются «структурами» (или «структурами сознания» — в противоположность «состояниям сознания»), но и они тоже, подобно состояниям, могут демонстрировать (и практически всегда демонстрируют) процесс развития: они растут и развиваются от одной структуры к последующей и затем далее, в фиксированном порядке, который нельзя изменить путём социального обуславливания. Данные структуры развиваются и эволюционируют с течением времени, причём каждая новая эра человеческой эволюции добавляет новую крупную структуру (или мировоззрение), через которую человек взирает на мир вокруг себя (и свои внутренние переживания). В качестве только одного примера можно привести терминологию Жана Гебсера. Согласно ей, данными структурами являются (в порядке их эволюционного развития): архаическая (приматоподобная), магическая (племенная), мифическая (традиционная религиозная), рациональная (научно-современная), плюралистическая (постсовременно-мультикультуралистская) и, наконец, только сейчас возникающая
