В основу этой книги легли учения, которые давал Намкай Норбу в Меригаре в 1985 и 1986 годах. Я разделил текст на две части. В первой части разъясняется, с чем имеют дело учения Дзогчен и чем они отличаются от других путей к реализации. Вторая часть ? "Кукушка состояния присутствия" ? это комментарий на "Шесть ваджрных строк", предельно сжатый текст, переданный Шрисингхой Вайрочане в Уддияне, который концентрирует в шести строках всю суть Дзогчена. В трех главах, составляющих вторую часть данной книги, Намхай Норбу в простой, доступной манере раскрывает, что имеется в виду под практиками Дзогчена.
Я верю, что эти учения послужат пробуждению в человеке истинного состояния знания, свободного от любой ограниченности.
Адриано Клементе
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Глава I
ЛИЧНОСТЬ: ТЕЛО, РЕЧЬ И УМ
Бывает, что начинающие проявлять интерес к учениям стремятся оторваться от реальности материальных вещей, как будто бы учения ? это нечто совершенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую подоплекой всего этого является попытка снять собственные проблемы, убежать от них, при этом сохраняется иллюзия, что можно найти нечто такое, что чудесным образом поможет преодолеть все это. Но учения основываются на принципе нашего реального человеческого состояния. У нас есть физическое тело со всеми его различными ограниченностями: каждый день нам надо есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можем игнорировать ее.
Учения Дзогчена ? это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и подлогов, создаваемых чужим умом. Само значение тибетского слова "дзогчен" ? "Великое Совершенство" ? указывает на истинное изначальное состояние каждой личности, а не на какую-то трансцендентную реальность.
Многие духовные пути кладут в свою основу принцип сострадания, принесения пользы другим; например, в буддийской традиции Махаяны сострадание является одним из основополагающих моментов практики наряду со знанием истинной природы явлений, то есть "пустоты". Однако же иногда сострадание может превратиться в нечто искусственное, выдуманное, если мы не понимаем его истинного принципа. Подлинное, невымышленное сострадание может возникнуть только после того, как мы открыли наше собственное состояние. Наблюдая нашу собственную ограниченность, нашу зависимость, наши конфликты и тому подобное, мы можем истинно осознать страдание других, и тогда наш опыт становится основой, или моделью, для того, чтобы суметь лучше понять окружающих и помочь им.
