. Для принятия их, по его мнению, не нужно никакого акта веры или воли: они сами навязываются. В таком случае что-нибудь из двух: или I) эти «данные», в которые не входит ни память, ни категория в смутном виде, ни законы мышления, суть просто ничто – фикция чистых ощущений; или II) они виртуально заключают в себе элементы логической и гносеологической необходимости. В последнем случае свобода отвергнуть необходимое суждение сводится к свободе отвергнуть его на словах из упрямства, из философского озорства. Ведь, суждение может быть невысказанным, и даже не связанным со словами, но, как умственный акт, оно все же сохранит свое значение. Таким образом, всякое познание (и непосредственное восприятие тоже) нуждается в вере, но за то ни в каком познании очевидность не сводится к вере, вера только поддерживает данную извне в самом акте суждения логическую необходимость. В своем отношении к метафизике Ренувье напоминает Конта: оба признают единственной действительностью феномены. Оба под метафизическим разумеют недоступное чувственным восприятиям: для Конта химический состав звезд объект метафизики, ибо звезды слишком отдалены от наших органов чувств. Точно так же и для Ренувье: центральные монады, «гении» недоступны нашему познанию: первые но своей миниатюрности, вторые – по отдаленности в пространстве, (жители других планет), но все же это – чувственные реальности. Сам бог или сами боги у Ренувье – совершенные, но конечные, ограниченные существа.
Учение Ренувье о монадах есть плюралистический идеализм в чистом виде. У Лейбница множественность монад все же связуется высшим началом – Богом. Самое понятие монады у Ренувье глубоко отличается от Лейбницева. По Лейбницу, монада – беспространственный Gedankencentrum, функционально связанный с организованным телесным агрегатом. У Ренувье этот момент беспространственности сознания совершенно исчезает. Если признать, что все чувственные содержания субъективно пространственны для сознания, то все же остается совершенно неразъясненным Ренувье, в каком пространственном отношении находятся между собою непространственные элементы мышления двух обособленных монад? На подобный вопрос у Ренувье едва ли найдется определенный ответ, да он и не ставит такого вопроса. Происходит это, думается мне, потому, что Ренувье понимает человеческое мышление под влиянием Юма слишком сенсуалистически и номиналистически. Что познание заключает в себе нечувственные и непространственные моменты, и что сознание в этом смысле – непространственный центр мысли; что не сознание находится в пространстве, а пространство в сознании – это остается совершенно чуждым его пониманию природы духа.
