В этом письме Прабхупада выражает Хаягриве благодарность за серьезное и интенсивное изучение его книг. Он указывает, что, делая это, преданные научатся отражать нападки имперсоналистов и прочих псевдоучителей, которые они могут испытать в будущем.
Прабхупада также указывает, что точное и правильное понимание философии устраняет беспокойство. Конечно, находясь в этом материальном мире, преданные будут постоянно сталкиваться с попытками потревожить единство их общества, и ложные трактовки философии будут, время от времени, возникать изнутри. Но того, кто пребывает в знании, не проведут уловки людей, неправильно истолковывающих ведическую литературу.
Книги Прабхупады ясны; хорошо обученный преданный знает их основные положения и может защитить свою точку зрения, ссылаясь на многие ключевые тексты и комментарии. Тот, кто регулярно и внимательно читает книги Прабхупады, получает знание сиддханты и учится ясно видеть отклонения и попытки лжетолкований.
4. "Наставления, которые содержатся в моих книгах, должны восприниматься как личные наставления. Когда мы читаем "Бхагавад-гиту как она есть", следует понимать, что мы получаем личные наставления Кришны. В духовных отношениях физических преград не существует". (Письмо Дхриштакету, 14 октября 1973 г.) Комментарий Иногда преданные сожалеют о том, что не могут видеть своего духовного учителя столько, сколько хотелось бы, не могут физически быть рядом с ним. Со временем им может даже показаться, что их личная связь с ним слишком слаба. В приведенном выше письме Прабхупада устраняет такие сомнения, указывая на различие между материальной и духовной жизнью. Какие бы наставления человек ни получал в материальной жизни, они не затрагивают его истинного "я", но в духовной жизни все иначе. Прабхупада указывает, что в духовной жизни мы обретаем непосредственную связь с духовным учителем и Кришной через наставления, которые получаем по парампаре.
Читая "Бхагавад-гиту", мы не должны чувствовать себя лишенными чего-то только из-за того, что не находимся на поле битвы Курукшетра, с Кришной и Арджуной. Подобное восприятие обусловлено лишь изъянами материального существования. Если мы действительно хотим быть с Кришной, если мы восприимчивы к Его посланию, то можем непосредственно общаться с Ним через Его представителя.
Это зависит лишь от нашего смирения.
Подобно этому, мы можем вступить в самое близкое общение с Прабхупадой, внимательно читая его книги. Уединяясь рано утром, Прабхупада сосредотачивался на передаче нектарного послания своим ученикам. Проникнувшись тем сокровенным настроением, которое овладевало Прабхупадой в утренние часы, когда он диктовал свои книги, мы сможем получить личный даршан этого величайшего из вайшнавов. А если у нас есть такое общение, чего нам может не доставать?
