17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее
яда.
18. Рама спросил:
1 брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от всех заблуждений!
2 9. Васиштха ответил:
Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни находилось - такова природа этого высочайшего Атмана.
20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания, спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.
21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и видимого.
22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие вселенные.
23. То, в чем даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню, инертному внутри и снаружи, - такова природа этого высочайшего Атмана.
24. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, чем все обретает свои собственные отдельные качества - такова природа этого высочайшего Атмана.
25. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так все это неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.
26. Рама спросил:
Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование того, что мы видим и называем миром?
27. Васиштха ответил:
Высочайший Атман может быть осознан, только когда твердо понята нереальность вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.
28. Истинная природа Брахмана не может быть достигнута никакими действиями, а только пониманием полного несуществования видимого мира.
29. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брахмана.
30. Для мудрого нигде не остается отражения мира из- за понимания несущестования видимого; с другой стороны, зеркало разума никогда не существует, не отражая.
31. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.
32. Рама спросил:
О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?
33. Васиштха ответил:
Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разумом в этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе все понятно объясню.
