- Что это за камни? - спросил я.
- Так, безделица. Ты философ?
- В рассуждениях философ, на практике - к сожалению нет.
- Что значит быть философом на практике?
- Философ на практике - это монах.
- Мне думается, что религию и философию нельзя так положить в одну плоскость, как ты это сделал. Монах не понимает многого, что понимает философ, он действует как бы по наитию и к знанию вроде бы и не стремится, он занят другим, трудится над собой, тогда как философ хочет сделать доступной для своего сознания абсолютную истину мира. Да и не всегда философ может прийти к тому же практическому правилу, которое осуществляет монах. Путь философии индивидуален и неповторим, каждый имеет право на свой окончательный вывод.
- Разными путями идут не только философы. Разными путями идут все люди, в том числе и монахи. В этом воля Божья относительно человека - чтобы каждый дошел посредством личной воли, индивидуальных усилий. Вопрос: дошел куда? Я думаю, что так же как путь абсолютно неповторим, так же и цель абсолютно единственна. Копировать чей-то путь - значит лицемерить, видеть множество целей - значит заблуждаться. И то и другое одинаково грешно. Теперь, давай рассудим, что значит действовать по наитию. Это значит иметь источник, корень той истины, к которой философ приходит умом, где-то глубже ума. И что может быть целью разумного ее осознания, кроме способности следовать ей естественно?! То есть я хочу сказать, что понимание истины по смыслу своему есть лишь средство к обретению умения осуществлять ее по наитию.
2.
- От многих религиозных делателей как бы веет сытостью. Они застывают, зависают, устремляются не вовне, а вглубь себя, всю энергию замыкая на богообщение, сами произвольно освобождая себя от творческих созидательных обязанностей.
- Во-первых, осознание Бога, как сущего внутри, не означает сытости. Сытость - нечто законченное, а человек сознание Бога в себе необходимо сочетает с сознанием Его непроявленности. Те же, о ком идет речь, не допускают статики в мире и знают лишь единственную статику освобожденного внемирного состояния. Они занимаются не богообщением, а скорее боговыявлением. Во-вторых, на пути мистического восхождения внешняя деятельность - это предтеча внутренней. Ценность ее измеряется не результатами, а изменениями внутри действующего. Лишь сильная загрязненность сознания не позволяет человеку полностью сконцентрироваться на внутреннем совершенствовании. И тогда он совершенствуется посредством деятельности. Неправильная же постановка целевого акцента превращает внешне направленную энергию из божественной и созидающей в дьявольскую и разрушительную.
