Знание-сила, 2001 № 05 (887) | страница 75
Бездна Фрагмент иконы «Страшный суд»
«Духовное Возрождение» России 90-х годов XX столетия вылилось в массированную кампанию по «восстановлению» (чтобы не сказать – эксгумации) именно средневековой религиозности, не обязательно православной. Характерные цитаты из разных проповедников, от баптистов до исламских фундаменталистов, можно найти в обзоре «Религия завтрашних дней»[5 «Свободная мысль». – 1998 -№3.]. Средневековье предстает неким «потерянным раем», в котором жилось, может быть, не столь комфортно, но зато нравственнее. Вот позиция А.Ф. Лосева – исследователя античности и религиозно-политического идеолога: «Пороки и преступления были во все эпохи человеческой истории, были они и в Средние века. Но там люди грешили против своей совести и после совершения греха каялись в нем. В эпоху Ренессанса наступили другие времена. Люди совершали самые дикие преступления и ни в коей мере в них не каялись, и поступали они так потому, что последним критерием для человеческого поведения считалась тогда сама же изолированно чувствовавшая себя человеческая личность». «Истина, которую исповедует феодальный строй, есть Церковь и послушание ей. Тайна векового крепостного права есть тайна послушания и отказа от своей воли во имя спасения души»[6 А.Ф. Лосев. Эстетика Возрождения. М.:Мысль. 1978; «Так истязается и распинается истина // Вестник Архива Президента РФ. – 1996. – № 4.]. В современной публицистике подобные рассуждения становятся обшим местом. Беру наугад – журнал «Знамя» (1999, № 10), в обшем далекий от церковной ограды, открываю подборку материалов «Христианство и культура»: «Иван Грозный или Богдан Хмельницкий совершали ужасные злодеяния, но периоды злодейства перемежались у них с глубоким раскаянием и страхом Божиим за содеянное. И в XVI и в XVII веке человек грешил и падал не менее тяжко, чем в XX, но он еще сознавал, что это – грех и падение, страшился наказания и ужасался разверзающейся в нем бездне зла… В XVIII и XIX веках живая вера все больше оттесняется на периферию общественного интереса. Она превращается или в идеологию, или в набор магических суеверий…» (Андрей Зубов).
Позитивное (чтобы не сказать – «позитивистское») содержание юргановского исследования соответствует этим теоретическим построениям с точностью до наоборот. В «бездну зла» толкал как раз «страх Божий». «Набор магических суеверий» душил «живую веру» в том самом застенке, где пытали Матвея Башкина. О каких «грехах» и каком «раскаянии» может идти речь, если именно «христианство» в его тогдашнем общераспространенном понимании санкционировало самые страшные преступления Ивана Грозного? «Опричнина в восприятии Ивана Грозного была синкретическим явлением не столько политического, сколько религиозного характера. Люди XVI века не различали эти две сферы: «политика» для них – осуществление христианских целей и задач» (Юрганов).
