Прежде чем перейти непосредственно к Куликовскому сражению, необходимо ответить на два вопроса: почему Дмитрий Иванович Московский в самый канун битвы был проклят (предан анафеме) митрополитом Руси Киприаном и почему только 6–9 июня 1988 г. состоявшийся в Троице-Сергиевой Лавре Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный 1000-летию крещения Руси, канонизировал, т. е. официально причислил к лику святых «Благоверного великого князя Московского Димитрия Донского»?
Для сравнения вспомним: Александр Невский был канонизирован Собором 1547 г., т. е. менее чем через 300 лет после кончины, а Дмитрий Донской — почти через 600 лет. Креститель Руси киевский князь Владимир I Святославич был признан равноапостольным и причислен к лику святых более чем через 200 лет после кончины. В книге «Канонизация Святых» (Троице-Сергиева Лавра, 1988) по этому поводу написано: «Он довольно долго не пользовался общецерковным почитанием, невзирая на его заслуги перед Церковью, пока в день его кончины, 15 июля, князь Новгородский Александр Ярославич не одержал победу на Неве, усматривая в том заступничество князя Владимира. С этого времени новгородцы установили празднование памяти князя Владимира как святого»>{37}.
Причины столь поздней канонизации Владимира Красное Солнышко лежат на поверхности исторической памяти. Он имел свыше трехсот жен и официальных наложниц, помимо всего этого непростого хозяйства во многих городах Киевской Руси держали постоянно нечто вроде гаремов на 20–50 девиц «на время его наездов в эти города, чтобы он не возил с собой никого из своих киевских жен». Законными его княгинями признавались лишь пять женщин. Не гнушался Красное Солнышко и публичным изнасилованием>{38}.
Почему же Дмитрий Донской удостоился причисления к лику святых через срок, в три раза превышающий срок канонизации Владимира Крестителя? Собор, канонизировавший Дмитрия Донского, особо отметил его, как «показавшего подвиг праведной и благочестивой жизни». Между прочим, наложивший на Дмитрия анафему митрополит Киприан также причислен к лику святых. Еще один вопрос: что послужило причиной противостояния Дмитрия Ивановича и Киприана?
До XIV в. русская церковь в лице своих иерархов не придерживалась какой-либо собственной позиции, занимаясь отстаиванием политики князей или защищая интересы светских феодалов. Зачастую церковь становилась третейским арбитром, улаживая разгоравшиеся политические конфликты между русскими-княжествами. В 1283 г. Константинопольский патриарх прислал на Русь нового митрополита — грека Максима. В 1299 г. митрополит Максим, «не терпя насилия татарского, оставя митрополию иже в Киеве», вместе со всем своим клиросом перебрался во Владимир, стольный град Великого княжества Владимирского. В Киеве, первоначальной резиденции русских церковных иерархов, остался митрополичий наместник. После смерти Максима Византия назначила митрополитом Руси игумена одного из львовских монастырей Петра, который сумел вновь объединить всю русскую митрополию. Это разгневало тверского князя Михаила Ярославича, выдвинувшего на митрополию своего кандидата, отвергнутого Константинополем в пользу Петра. Князь попытался свергнуть митрополита Петра. Специально посланный на Русь представитель патриарха в 1311 г. созвал в Переяславле-Залесском собор, утвердивший Петра окончательно. Примечательно другое: победа Петра оказалась возможной благодаря поддержке московского князя. Это имело огромное значение для будущего нашей страны.
