Развивается очень умиротворенное ментальное состояние в ощущении бытия. Не обязательно вы должны верить в Бога. Будда отбросил это чувство, не веря в Бога, Махавира отбросил чувство, не веря в Бога. Это немного труднее сделать. Если вам придется отбросить делателя, не веря в Бога, вам придется очень сильно углубить свое свидетельствование. Просто оставайтесь наблюдателями, что бы ни происходило, просто оставайтесь наблюдателями. Если есть поражение, просто наблюдайте, что вы свидетели поражения, если есть победа, просто наблюдайте, что вы - свидетели победы. Вы не проигрываете, не выигрываете, вы только свидетели. Когда наступает утро, вы становитесь свидетелями того, что наступило утро; когда наступил вечер, вы становитесь свидетелями наступления вечера. Когда приходит тьма ночи, вы становитесь свидетелями ночи. Когда Солнце поднимается и наступает свет, вы становитесь свидетелями того, что наступил свет.
Вы остаетесь наблюдателями на своем собственном месте, день это или ночь, счастье или несчастье, поражение или победа. И таким образом, когда человек становится свидетелем, делатель в нем растворяется, и делание больше не остается его собственностью. Вы больше не остаетесь в центре делателя, вы становитесь центром видения, свидетельствования, знания. Делатель продолжает происходить вокруг вас в существовании.
Махавира говорит: “Мой желудок голоден, я наблюдаю за этим; шип вонзается мне в ногу, и я наблюдаю за этим; тело болеет, приходит слабость, - я наблюдаю”. Даже в мгновение смерти Махавира будет продолжать наблюдать за тем, как тело умирает. Вы не сможете наблюдать за своим телом со стороны, вам покажется, что вы умираете. Если всю жизнь вы были делателями, вам придется умирать также делателем. Когда вы все делали, кому вы можете оставить делателя? Тот, кто отрекается от жизни, отрекается также от смерти. Тот, кто продолжает наблюдать за жизнью как свидетель, также наблюдает за смертью и становится свидетелем смерти.
Если вы перестаете быть делателем, другими словами, если делатель исчезает, беспокойства умирают. И второе изречение сутры даже еще глубже, чем первое.
Когда вы отказываетесь от всех ваших беспокойств, исчезают все ваши желания.
Создается такое ощущение, что в этой сутре есть какая-то ошибка. В писаниях всегда говорится, что когда желания умирают, нас покидают беспокойства. Вы также могли это слышать: что если нет желаний, нет беспокойств. Эта сутра говорит прямо противоположное. Она говорит: если беспокойства покидают вас, желания пропадают. Когда умирает делатель, исчезают беспокойства, а когда исчезают беспокойства, умирают желания. Почему?
