Даже те, кто кажутся победителями, проигрывают. Они только кажутся победителями, а сами по себе они полностью проигрывают. Вы также кажетесь себе проигравшими, но другим вы кажетесь победителями. За вами стоят люди, которым кажется, что вы достигли, что вы выиграли битву в миру. Но если мы посмотрим внутрь человека, мы увидим, что проиграли все.
Этот мир - длинная история поражений. Здесь победить просто невозможно. Здесь победить просто нельзя, победа не присуща природе этого мира. Поражение - вот удел каждого здесь. Поражение присуще не только какому-то отдельному человеку, но удел каждого в этом мире. Вам придется признать поражение здесь. Никто никогда здесь не выигрывает.
Мы не можем выиграть в этом мире, в котором единственной заботой могут служить лишь малые вещи. Шанкара называет этот сон майей, иллюзией. И когда мы потерпели поражение в этой иллюзии, в этом подобном сну событии, как мы можем надеяться выиграть в мире истины?
Молитвы означают осознание человека, который потерпел поражение здесь. После того как он терпел поражение жизнь за жизнью в мирском, какие претензии он может предъявлять в вопросах священных и абсолютных?
И отсюда возникает молитва. Поэтому видящий призывает всю вселенную, чтобы она помогала ему. Он призывает Солнце, призывает Варуну. Все эти имена символизируют силы вселенной. Сначала призывается Солнце, потому что Солнце - это наша жизнь. Без него нас бы не было. Внутри нас живет, горит именно Солнце. Если Солнца не станет, нас также не станет. Солнце - это наша жизнь. И поэтому оно призывается.
Видящие говорят: “Поклоны Вайю, Богу воздуха”. В этой молитве особое внимание уделяется Вайю, потому что он есть проявление Брамана. И это немного странно. Подумайте немного. Это очень интересно, потому что Вайю совершенно не проявлен. Все другое проявлено. Если бы видящий сказал Солнцу: “Ты - проявление Брамана, живое, горячее, обжигающее, излучающее”, - это было бы можно понять. Но видящий не называет Солнце проявлением Брамана. Он говорит, обращаясь к Вайю, которого мы вообще не можем видеть; он действительно не проявлен.
В чем же проявляется Вайю? Мы только интересуемся тем, что есть, мы только чувствуем то, что есть, но мы не можем увидеть это. Откуда нам взять глаза для этого? Проявление означает то, что может быть увидено глазами. Теперь Вайю недоступен нашим глазам. Скалы, горы видимы, но не Вайю.
Но видящий говорит: “О Вайю, поклоны тебе, потому что ты есть проявление Брамана”. Он говорит так из-за того, что Вайю, воздух, невидим, но он все равно существует. Его не видят наши глаза - и в гаком же положении находится высшая истина. Она невидима, но она соприкасается с нами в каждое мгновение.
