Бодхидхарма
Трактат о созерцании ума
Хуйкэ спросил: «Если люди полны решимости в поиске Пути Просветления, то какой метод им следует практиковать, какой метод наиболее существенный и краткий?»
Бодхидхарма ответил: «Пусть они просто созерцают ум — во всех практиках используется один этот метод, и этот метод действительно существен и краток».
Хуйкэ спросил: «Как же может один метод использоваться во всех практиках?»
Бодхидхарма ответил: «Ум является корнем несметного числа явлений. Все явления порождены умом. Если вы сможете всецело познать ум, мириады практик будут завершены. Это подобно громадному дереву: все ветви, цветы и плоды вырастают из одного корня. Дерево растёт, пока жив корень. Если корень отрезан, дерево обязательно умрёт. Практикуя путь познания ума, вы экономите силы и достигаете с лёгкостью. Если вы практикуете Путь без познания ума, вы лишь попусту расточаете силы. Таким образом мы понимаем, что все хорошее и дурное приходит из нашего собственного ума. Если искать вне ума, это будет невозможно».
Хуйкэ спросил: «Почему именно созерцание ума названо совершённым постижением?»
Бодхидхарма ответил: «Когда великие бодхисаттвы практикуют глубокое совершенство трансцендентальной мудрости (праджня–парамиту), то они постигают, что четыре великих элемента (махабхути: огонь, вода, воздух, земля) и пять скандх в основе своей пусты и лишены самости. Они видят, что имеется два различных вида активности, порождаемых изначальным умом: чистые состояния ума и загрязнённые состояния ума. Чистый ум есть незагрязненный ум Истинной Таковости. Загрязнённый ум есть ум загрязнения и неведения. Эти два вида ума существуют сами по себе изначально. Хотя все вещи являются продуктом сочетания мирских побуждений, чистый ум всегда черпает радость в благих побуждениях, в то время как загрязнённый ум постоянно обдумывает дурные дела.
Если Истинная Таковость осознает себя и, осознавая, не допускает загрязнения, тогда это называется бытием мудрого. Это позволяет ему оставить далеко позади все страдания и переживать блаженство нирваны. Если же вы придерживаетесь загрязнённости и создаёте дурное, то вы подвластны его оковам и это названо бытием обыкновенного человека. Тогда вы поглощены тройным миром и подвергаетесь всем видам страдания. Почему? Потому что эти загрязнённые состояния не дают проявиться телу Истинной Таковости [Дхармакайя]. «Сутра десяти ступеней» гласит: «В телах [всех] существ присутствует неразрушимая просветлённая природа. Она подобна шару солнца: её тело светлое, круглое, наивысшее и безгранично обширное. Поскольку она покрыта чёрными облаками пяти скандх, она подобна светильнику, помещённому под колпак, из–за чего её свет не может проявиться». «Нирвана Сутра» гласит: «Все живые существа имеют природу будды. Поскольку она окутана неведением, живые существа несвободны. Природа будды — это просветление. Когда она осознается и это осознание совершенно рассеяло то, что его покрывает, то это называется освобождением».
