В: «Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в её изучении?»
М: «Тот, кто понимает [сознание] может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может».
В: «Что мне делать, чтобы понять его?»
О: «Это достигается настоящей интуицией».
В: «На что она похожа?»
М: «Она не похожа ни на что».
В: «Если так, она должна быть совершенно не–существую- щей».
М: «То, что не существует, не является абсолютным».
В: «Тогда она должна существовать».
М: «Она существует, но она бесформенна».
В: «Если я не понимаю её, что мне делать?»
М: «Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете её понять; никто вам не мешает».
В: «Принадлежит ли Дхарма Будды времени?»
М: «Её нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, её нельзя схватить на временном уровне».
О: «Такой способ изложения чересчур запутывает».
М: «Прямо сейчас, когда вы употребили слово «запутывает», было по отношению к нему что–то внутреннее или внешнее?»
О: «Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи».
М: «Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною не запутывало»[121].
В: «Что нам делать, чтобы достичь буддовости?»
М: «Это сознание является [по существу] Буддой и может стать Буддой [в действительности]»[122].
В: «Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?»
М: «Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что–то доброе?»
О: «Нет».
М: «Когда люди попадают в ад, Природы Будды также там нет».
В: «Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?»
М: «Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадёте, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя по- мирскому, это будет использованием природы [обычных] живущих людей. Эта природа, будучи без формы и определений, именуется по–разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: «Все добродетельные люди (бхадра) и просветлённые святые (арья) различаются [в соответствии с их] дхармой не–деяния (анашрава, у вэй)»».
38
Однажды монах спросил: «Чем является Будда?»
М: «Не существует Будды отдельно от сознания».
В: «Чем является Дхармакайя?»
М: «Сознание — это Дхармакайя. Так как оно является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: «Говоря о Дхарме, мы рассматриваем сознание чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Сознания»».
