". Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно — Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и непредельном. Существует только то, что не является ни предварительным ни завершающим, ни корнем ни веткой и ни Вимала ни Кирти. Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их подлинной природы, которая познает своё собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение».
23
Монах спросил: «Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа сознания должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остаётся. Где тогда будет находиться природа его сознания?»
М: «Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестаёт ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?»
О: «Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте её и покажите мне!»
М: «Вы верите в то, что наступит завтра?»
О: «Да, конечно».
М: «Произведите его и покажите мне!»
О: «Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас».
М: «Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что её не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска её же; вы не почувствуете её даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из–за того, что солнца не существует»[108].
24
Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цинлуна (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры, спросил: «Наша сутра говорит: «Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это [соответственно] называется изучением Дхармы». Как Почтённый чаньский Мастер истолкует этот отрывок?»
М: «Сущность Праджни предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться, — это смысл фразы, что «нет никакой Дхармы, которую нужно изучать». Так же как эта нирваническая сущность, Праджня, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганги, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от её знания, — это смысл того, что «это [соответственно] называется проповедованием Дхармы»».
