Врата дзэн | страница 29
О: «Да».
М: «Хорошо, если вы считаете, что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов. Конечно, вы должны были слышать, что учёный человек может преобразовать три яда в три обобщённых предписания[79]; он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий; он может преобразовать загрязнения (клёша) в Бодхи и изначальное невежество в высшую Мудрость (Махапраджна). Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменению, то вы — учитель трипитаки — в действительности последователь еретической секты, которая считает, что события случаются сами собой (т. е. не в результате закона причинности)».
О: «Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям».
М: «Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично».
О: «Почтённый Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?»
М: «Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости».
«А, это действительно правда, — воскликнул учитель трипитаки, — что Южная Чаньская Школа на самом деле глубока, как морская пучина!»[80]
6
Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: «Есть ли в мире что–нибудь более удивительное, чем силы Природы?»
М: «Есть».
В: «И что это?»
М: «Способность постижения этих природных сил».
В: «Является ли космическая жизненность Путём (Дао)?»
М: «Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао».
В: «Если это так, они должны быть двумя различными вещами».
М: «То, что знает, не происходит от двух различных источников».
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».
7
Однажды Учитель Винаи Юань пришёл и спросил: «Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?»
М: «Да».
В: «Какие?»
М: «Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать».
В: «Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер».