42
В: Что такое срединный путь?
О: Это путь без середины и крайностей.
В: Что такое две крайности?
О: Это тот–склад–ума и этот–склад–ума.
В: Что подразумевают эти понятия?
О: Быть пойманным в ловушку извне формами и звуками означает тот–склад–ума; позволять ошибочным мыслям возникать внутри означает этот–склад–ума. Незапятнанность формами извне называется свободой от того–склада–ума; непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого–склада–ума. Вот что подразумевается под «не- крайностями». А если ваши умы лишены крайностей, то откуда может быть середина? Достижение этого состояния называется «срединным путём», или истинным Путём Татхагат, посредством которого полностью пробуждённые люди достигают освобождения. В сутре говорится: «Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайе». Пустота всех форм подразумевает не отождествлённое ни с чем; а последнее означает пустую природу всех форм — это два способа сказать одно и то же. Это учение о нереальности форм, которое называется ещё учением о не–существовании формы. Если вы, люди, отвергаете «не отождествлённое ни с чем сознание», то Бодхи (Просветление), покой и бесстрастная Нирвана и осознание вашей истинной природы через дхьяну–самадхи — все это будет закрыто для вас. Только не отождествляясь ни с чем, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнёте практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну–самадхи или шесть парамит. Почему? Алмазная Сутра говорит: «Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление)».
43
В: Если мы успешно выполнили все [добродетельные] поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости?[68]
О: Нет.
В: Если мы пришли к окончательному достижению, воздерживаясь от практики какой–либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?
О: Нет.
В: В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предзнаменование?
О: Его можно получить тогда, когда вы отсекаете [привязанность] к поступкам и отсутствию поступков. Почему? В Вима–лакирти Нирдеша Сутре говорится: «Природа и внешнее проявление всех поступков — и то и другое является непостоянным». Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: «Не существует такой вещи, как постоянство всей внешней деятельности». Вы должны просто не позволять своему сознанию отождествляться ни с чем, что подразумевает (при равнодушии к этому) ни совершать поступки, ни не совершать, то есть то, что мы называем получением предзнаменования Буддовости. Под непозволением сознанию отождествляться с чем–либо я имел в виду неотождествление с возникающими влечением и отвращением. Это значит, что вы должны быть способны видеть привлекательные вещи и не отождествляться с влечением к ним, и это называется иметь сознание, свободное от влечения; и также то, что вы должны быть способны видеть отталкивающие вещи и не отождествляться с возникающим отвращением, это называется иметь сознание, свободное от отвращения. Когда отсутствует и то и другое, сознание не имеет пятен, и природа форм видится как пустота. Осознание пустоты их природы ведёт к отсечению сопутствующих причин и таким образом к спонтанному освобождению. Вы должны проследить это полностью. Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого [смысла], торопитесь задавать свои вопросы. Не позволяйте часам уходить впустую. Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете соответственно, не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я вас обманул, пусть моё перерождение произойдёт в том месте, где мою плоть пожрут львы, тигры и волки! Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы веков. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.
