под деревом бодхи.
Абсолютно ничего.
Будда Гаутама
Если возвращение Домой есть пребывание в простоте и очевидности происходящего здесь-и-сейчас, то не очутились ли мы в начале своего пути? Похоже, Сознание просто играет с нами, рождая при помощи людского ума иллюзорный мир. Но беспокоиться не о чем - оно неотделимо от воспринимаемого нами, неотделимо от нас самих. Более того, оно и есть мы.
Может, это удивительный дар, преподносимый Сознанием самому себе? Возвращаясь Домой, оно обнаруживает, что никогда его не покидало. Что нужно делать Сознанию для того, чтоб осознавать? То же самое, что и воде, чтобы быть мокрой. Тайна - здесь. Она всегда была здесь. А потому попытки сделать свою жизнь более духовной -просто тонкий способ избежать ясности, конечной и изначальной одновременно. Все уже происходит, мир творится Сознанием прямо сейчас! Не нужно ждать трансцендентных явлений и откровений свыше. Не нужно подражать гуру, бхагванам, сенсеям. Истинная наша природа распознается в том, что непосредственно с нами происходит. Безусловная любовь доступна прямо сейчас. Она - здесь. В данный момент, когда вы читаете эти строки.
Пока воображаешь себя ищущим, приглашение вернуться Домой присутствует во всем, что воспринимаешь. А потом вдруг обнаруживается: возвращаться не обязательно - ты уже Дома. Проявления Бесконечного не нуждаются в украшениях: простоты того, что есть, более чем достаточно.
Но все эти описания, возможно, лишь темнят всепроницающую ясность Настоящего. Слова лишь маскируют Прозрачность
Бытия. Нет нужды искать путь назад к Истоку, поскольку мы и есть Исток, к которому стремимся. Не будет ли обратное подобно безуспешным попыткам самого Дома вернуться Домой?
Внешне -все остается по-прежнему. Однако внутреннее восприятие кардинально меняется: в обыденности зрится Бесконечное. И тогда неважно, есть ли трансцендентные события или их нет, считаешь ли себя личностью, пленником эго или свободным, - возвращаешься точно туда, откуда начал движение. Есть известная на Востоке сентенция: перед тем как изучать дзэн, видишь реки как реки, а горы как горы. Продвигаясь в изучении, начинаешь прозревать: реки - это не реки, и горы - совсем не горы. Но в конце концов, реки и горы опять становятся реками и горами.
Избавление от иллюзий может поначалу даже смутить. Особенно если вернулся туда, откуда начал. Но ведь странствие - тоже иллюзия. Рамана Махарши говорит:
Нет большей загадки, чем эта: мы ищем реальность, являясь самою ею. Полагаем: есть нечто, ее скрывающее, и это обязательно нужно разрушить, дабы реальность проступила. Какая нелепость! Придет день, когда воспоминания о подобных усилиях будут вызывать в вас лишь смех. И этот день уже наступил.
