Ваше поле будды существует в цельности и сохранности независимо оттого, открыты у вас глаза или нет. Вы будды даже с закрытыми глазами. У вас не будет вызова, когда вы откроете глаза - вы будете буддами. Изменение произойдет только в вашем понимании, а не в вашем качестве, не в вашем существе. Единственное изменение произойдет, когда вы поймете: «Боже мой, я искал просветление, поле будды, в течение многих жизней. Я искал повсюду, совершая добрые дела, соблюдая заповеди, принося жертвы, молясь, декламируя сутры, а ведь все это было глупостью, потому что я был буддой, в то время как читал сутры. Когда я предлагал цветы каменной статуе, я делал глупость, потому что я, пребывая буддой, касался ног каменной статуи. Я всегда был буддой. Такова моя безусловная природа».
По этой причине изречение Бодхидхармы, когда он говорит: «Нет, вы не можете найти поле будды с помощью установок, которые вам постоянно проповедуют религии», имеет огромное значение.
Для того чтобы достичь просветления, вам надо увидеть свою природу.
Это только язык. Трудность его в том, что приходится называть происходящее достижением. Иначе что же такое достижение? На самом деле, это открытие.
Сокровище уже есть у вас, вам надо только открыть его.
Вы не производите просветление, не создаете его, это не что-то новое. Оно было и будет всегда. Ему не важно, открыли вы его или нет. Просветление вечно без всяких условий.
До тех пор, пока вы не увидите свою природу, все эти разговоры о причине и следствии - вздор.
Я могу утверждать, что такое резкое высказывание может исходить лишь от Бодхидхармы, а не от ученика, которому не достает такой смелости. Только Бодхидхарма может сказать:
Будды не практикуют вздор.
Это рев льва. Это рев льва, а не записи обыкновенного ученика.
Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Вообще сказать, что он достигает чего-то, значит оклеветать будду.
Нет вопроса достижения, человек просто делает открытие. Он только открывает глаза и видит самого себя.
Чего он может достичь? Для будды невозможно даже сосредоточиться науме, власти, понимании или точке зрения. Будда не односторонен.
По этой причине он не может сосредоточиться на самом себе. Он пребывает во многих измерениях, он универсален. Могут сосредоточиваться только существа одного измерения. Может сосредоточиваться ваш обыкновенный ум. Он может концентрироваться, но будда концентрироваться не может. Он открыт как небо, во всех направлениях и измерениях.
