Мы можем сказать: «Этот магнитофон реален», потому что он реален для всех нас, он обладает объективной реальностью. Но йога имеет дело с субъективной реальностью. Субъективная реальность не настолько реальна, как объективная реальность, однако по-своему она тоже реальна.
Нужно освободиться от этой одержимости объективным. Субъективная реальность так же реальна, как объективная реальность, но когда вы воспринимаете ее, вы одаряете ее своим ароматом. Вы даете ей название, приписываете ей определенную метафору. Такое восприятие неизбежно будет индивидуальным: даже если два человека испытывают одно и то же, их описания будут разными. Даже две змеи будут разными, потому что метафора исходит от двух разных людей.
Так что эти метафоры – что ощущение кундалини подобно движению змеи – просто символы, но они соответствуют определенной реальности. Есть определенное движение, есть тонкое движение, подобное движению змеи. Есть какая-то сила, некий золотистый поток – и все это соответствует символу змеи. Поэтому если этот символ близок вам, тогда все в порядке.
Но он может быть вам не близок.
Никогда не говорите другому человеку, что то, что случилось с вами, должно случиться и с ним. Никогда никому этого не говорите. Это может случиться, а может не случиться. Этот символ подходит вам, но другому человеку он может не подойти. Если вы поймете хотя бы это, тогда для разногласий не будет повода.
Различия возникли из-за символов. Мухаммед не мог создать такие же символы, что и Будда. Это невозможно! Слишком разным было их окружение. Даже слово «бог» может быть обременительным, если вы не воспринимаете его как символ, соответствующий вашей индивидуальности.
Так, например, Мухаммед не мог определить Бога как сострадание. В его окружении нигде нельзя было увидеть сострадания. Все было таким опасным, вселяющим ужас, что восприятие Бога неизбежно должно было быть совсем другим. Переходя из страны в страну, скитаясь, люди в окружении Мухаммеда не могли представить себе Бога иначе, как жестокого, гневного. Негневный Бог, сострадательный Бог был бы для них нереальным, потому что такое представление не соответствовало бы их реальности.
Индусы воспринимают Бога через свое окружение. Их природа прекрасна, почва плодородна, народ глубоко укоренен в земле. Жизнь течет и течет в одном направлении, и это течение очень неспешное, размеренное, как течение Ганга. Нет ничего опасного и пугающего. Поэтому индуистским богом стал Кришна, танцующий и играющий на своей флейте. Этот образ возник под влиянием окружающей среды, под влиянием коллективного ума народа и его опыта.
