Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение | страница 28

Следующий совет в тексте касается непостоянства. Несмотря на то, что наше существование быстротечно, как горный ручей, мы по-прежнему убеждены, что проживем еще сто лет. Мы относимся ко всему так, как будто были и будем здесь всегда. Но разумнее думать, что смерть может прийти в любую минуту – вполне вероятно, очень скоро. Мы запутываемся в своих делах, требующих слишком много времени, которого у нас нет; хотим нравиться людям и добиваемся их уважения; накапливаем богатство, боясь, что потом не получим такую возможность и к старости останемся в нищете; изучаем кучу вещей, и в том числе Дхарму, только потому, что это любопытно или чтобы прославиться своими познаниями, забывая приносить пользу людям. Все это – вещи, на которые не стоит тратить энергию. Самая нужная и значимая практика, которую мы можем делать, это стараться осознать, что наша жизнь – только иллюзия. Все происходит как во сне и не имеет независимого существования. Так развивается понимание Махамудры, которое по-настоящему важно.

Основная идея пребывания в бардо умирания основывается на том, что смерть – это только концепция, мысль. Когда она придет, мы должны поступить с ней так же, как и с другими нашими концепциями и мыслями, а именно дать ей раствориться в самой себе.

В бардо ясного света следует отказаться от неизменно двойственного взгляда на вещи: плохо – хорошо, хочу – не хочу… Оно является изначальной природой нашего ума, неотделимой от состояния истины, находится вне категорий – это не разделение на «нравится» и «не нравится», а совершенство как таковое. Отказ от всех крючков и жестких идей – это и есть практика, связанная с третьим видом бардо.

В бардо становления важно понимание того, что все – будь то сансара или нирвана – происходит в уме. Все пусто по своей сути и имеет природу мудрости – то есть не отличается от трех Буддасостояний.

Но мы не знаем этого, не видим и потому скитаемся по различным сферам существования.

А значит, нужно стараться переживать все явления как чистые и совершенные, поскольку на самом деле они именно такие. Кроме того, мы не должны блокировать свои впечатления, стремясь их удержать. Гораздо полезнее оставлять их такими, как они есть, и пытаться понять их истинную природу. Поступая таким образом, мы больше не запутаемся в иллюзиях.

Для этого нам также нужны указания. Следовательно, необходим учитель, который сможет передать эти методы. И уже затем мы будем использовать их для блага существ.