Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях | страница 68
Неконцептуальное сострадание означает, что мы способны действовать, не принимая заранее решения об этом.
От чего зависит, станет живое существо буддой или нет? Продвижение на пути к полному просветлению зависит как от благоприятных обстоятельств, так и от верного усилия. В настоящий момент наша основополагающая природа, которую иногда называют необусловленной таковостью, пребывает в нас подобно семени. Как и семени, для роста ему необходимы правильные условия. Когда такие условия складываются, семя может начать расти. А когда благоприятные условия присутствуют непрерывно, семя может превратиться в полноценный цветок.
Схожим образом, для того, чтобы наша природа будды полностью проявилась, нужны надлежащие условия. Как и в примере с цветком, эти условия должны способствовать росту. Если просто окружить себя прекрасными или дорогими вещами, это не будет способствовать росту. Если мы положим цветочные семена в золотой ящик, украшенный серебром и бриллиантами, это не поможет семенам прорасти. Семена нуждаются в почве, воде и удобрениях, правильной температуре, пространстве и времени для роста. Когда возникает правильное сочетание этих условий, семя немедля начинает расти. С каждым мгновением оно вырастает всё больше и больше. Мы знаем, что полностью созревший цветок прекрасно выглядит и может очень приятно пахнуть. Но для того, чтобы полностью созреть и удовлетворить чувства того, кто на него смотрит, цветку необходимы время и надлежащие условия.
Смысл этого примера в том, что все – каждое живое существо без исключения – обладают потенциалом, семенем, природой будды. Этот потенциал существует всегда, всё время. В каждом семени кунжута всегда потенциально есть масло. У молока всегда есть потенциал стать маслом. Но если кунжутные семена не положить под пресс, масла не получишь. Если не сбивать молоко, прилагая усилия, никакого масла не будет. Точно так же, если не пользоваться благоприятными обстоятельствами и не избавляться от всего того, что не даёт нам напрямую переживать свою подлинную природу, она не станет для нас очевидной или хотя бы видимой. По этой причине нам нужно учиться и упражняться. Сначала нам нужно изучить слова пробуждённого существа, того, кто уже постиг свою основополагающую природу. Далее нам нужно размышлять о смысле учения до тех пор, пока мы его действительно не поймём. Когда же мы поймём его, нам нужно будет применить учение в жизни.
Этот процесс называется развитием понимания, происходящего из изучения, размышления и медитации. Благодаря изучению и размышлению мы способны понять теорию. Понять теорию важно, но этого недостаточно. Как бы хорошо мы ни знали теорию, этого не хватит, чтобы устранить омрачения и привычные склонности и позволить качествам знания действительно расцвести. Нам нужно кое-что ещё, а именно знание, которое возникает из реального опыта. Вот почему так важно упражняться в медитации. В конечном итоге мы, подобно Будде, устраним свои негативные склонности, и наши положительные качества возрастут беспрепятственно.
