Далее, находясь в нормальном состоянии, известные нам дикари или, по крайней мере, некоторые из них, в гораздо большей степени «внушаемы», чем образованные европейцы[24]. Они с легкостью могут галлюцинировать, если их, находящихся в нормальном бодрствующем состоянии, подвергнуть внушению. Более того, большие интервалы между приемами пищи, которые завершаются повальным обжорством, в сочетании с отсутствием у дикарей искусственного света, приводят к тому, что по сравнению с образованными белыми людьми, ведущими комфортабельную жизнь, дикари гораздо чаще видят то, чего на самом деле нет. Но м–р Тайлор заходит слишком далеко, утверждая: «В тех случаях, когда дикарь может видеть фантасмы, цивилизованный человек развлекает себя фантазиями»[25]. Цивилизованный человек, вне всяких сомнений, способен видеть фантасмы.
Из всего сказанного им по поводу психических состояний можно понять, что м–р Тайлор рассматривает только различие между нами и известными нам дикарями. Но люди, которые ex hypothesi разработали учение о душах, находятся за пределами наших познаний, они находятся далеко позади современных дикарей, у которых мы обнаруживаем не только веру в души и в призраков, но и веру в моральных богов. О психическом состоянии первобытных людей, которые разработали теорию душ и основали религию, мы ничего не знаем. Если существуют такие явления, как предвидение, телепатия и т. п., то неизвестные нам далекие предки могли (это все, что представляется возможным сказать) быть особенно открытыми для них, а следовательно, были особенно расположены верить в существование отдельных душ. В действительности же, когда мы пишем об этих столь далеких от нас основателях религии, мы вынуждены блуждать во тьме или довольствоваться мерцающим светом аналогий. Низшие животные обладают способностями, которые кажутся нам таинственными (они, например, могут найти дорогу домой, находясь в незнакомой местности, а муравьи могут усваивать и передавать друг другу знания). Сообщения о страхе собак, находящихся в доме, наполненном привидениями, и лошадях, избегающих мест обитания призраков, не являются редкостью; упоминает о них вскользь и м–р Тайлор. Валаамская ослица и собаки, припадающие к земле и жалобно скулящие перед Афиной, которую Эвмей не мог видеть, являются «классическими» примерами.
В данном случае слабость антропологического аргумента — мы должны снова повторить это — заключается в том, что мы знаем ненамного больше об умственном состоянии и переживаниях древних мыслителей, разработавших учение о душах, чем об умственном состоянии и переживаниях низших животных. И чем более убежденно какой–нибудь философ верит в гипотезу м–ра Дарвина, тем меньше у него возможностей сказать себе, что он знает о том огромном промежутке времени, который лежит между низшими животными и полностью развившимся человеком. Что представлял собой человек, когда он впервые постиг начала религии или получил ее свет? Все ответы на этот вопрос — не более, чем догадки. Мы можем сослаться здесь на гегелевскую теорию, согласно которой предвидение и гипнотические феномены есть не что иное, как разновидности временного атавизма и уходят корнями в древнее состояние «чувствительной души» (Fuhlende Seele). «Чувствительная» (ничем не обусловленная, проницательная) способность или «душа» есть всего лишь «болезнь, если она проявляется у сознающего себя, образованного и владеющего собой человека, принадлежащего к нашей цивилизации»
