Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности, он говорил: «Не нужно быть не меньше, не больше.» Последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтоб не отдавать им слишком много времени, и этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.» (Со слов устной традиции буддистов Индии.)
Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для выявления высшей меры знания, красоты и на научную, насущную нужность космических сбережений на общее благо.
«Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии и находчивый в средствах, он соединит мудрость с состраданием.» (Шикшасамуччая. стр. 38.)
Целесообразность и сострадание ярко выражены в следующем диалоге: «Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно? — Нет. Если оно истинно, губительно и неприятно? — Тоже нет. Истинно, — полезно и неприятно? — Да, когда он находит это нужным. Если ложно, губительно и приятно? — Нет. Истинно, полезно и приятно? — Да, когда он находит время подходящим. Почему действует он так? Ибо он сострадает всем существам» (Маджх. Н. т. 1. стр. 395.) Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах, перечислять их не нужно, ибо в приводимом, последнем проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношения Будды к ближнему.
«Чунда кузнец, услышав, что Благословенный пришел в Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного на завтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился, и к следующему утру приготовил он всевозможные яства, а также большой кусок сочной свинины. Благословенный в сопровождении учеников, прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сиденье, он обратился к кузнецу Чунде: „Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие, приготовленные тобою яства.“—„Да, господин,“ ответил кузнец и поступил, как было указано. Тогда сказал Благословенный: „Чунда, что осталось у тебя свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты (1 Дошедший великий путь), кто бы мог усвоить ее.» — «Да, господин,» — ответил Чунда и зарыл в землю остатки свинины. Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжкой желудочной болезнью и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: " Встань, Ананда, мы пойдем в Кушинагару.» По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая сильнейшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лег на разостланные одежды и обратился к Ананде «Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчитсердце кузнеца Чунды следующими речами — Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее, после того, как он принял трепезу в доме твоем. — Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами — Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что два дара пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? То, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и то, после принятия которого, он вступает в освобождение Нирваны. Такими речами должны вы, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды.» (Махапаранирвана Сутра)
