Следует отметить, однако, что Фрейд не всегда выступал в защиту откровенно позитивистской концепции психоанализа. Мы можем видеть это, например, в некоторых из его методологических дискуссий (1909а, 104-105; 1915, 117) и в его клинических примерах. Здесь он не утверждал свою "официальную" научную позицию; он действительно признавал, по крайней мере имплицитно, необходимость герменевтических аспектов той дисциплины, которую создавал.
Тем не менее, нас должны интересовать его обычные формальные утверждения, ибо именно посредством них Фрейд пытался установить соглашения о том, каким образом конституировать и поэтому иметь возможность говорить о тех субъективных переживаниях, которые он считал решающими для психоаналитического процесса. Рассматриваемые в таком свете эти соглашения являются эпистемологическими директивами для аналитика относительно того, как обрабатывать двусмысленный ассоциативный материал: как принимать решение относительно того, что будет считаться доказательством и инсайтом. Но если, как мы видим, всегда возможен больше, чем один интерпретативный метод и результат, тогда должны быть подвергнуты сомнению его эпистемологические утверждения и пересмотру — те исходные предпосылки, на которых они основаны.
Поэтому я утверждаю, что Фрейд не поставлял необдуманных описаний обособленных наблюдений. Вместо этого, он мог лишь пересказывать жизни, прошлое и настоящее, как они появлялись, при помощи связующих звеньев лингвистических и эпистемологических предположений, в клиническом диалоге со своими пациентами. И данные диалоги принимали форму предпочитаемых им моделей повествований и тех специфических жизненных линий, которые они закладывали для интерпретативной работы (Шафер, 1992).
И, наконец, если мы зададимся вопросом о том, что такое любовь в переносе, предыдущее обсуждение, взятое в целом, предполагает, что мы можем начать отвечать на него лишь в порядке рабочей гипотезы и лишь после получения ответов на длинные серии других вопросов, на которые был получен ответ с различных родственных, но не идентичных точек зрения.
Среди этих вопросов следующие: кто задает вопрос? В связи с каким специфическим клиническим примером? Какая школа психоаналитического мышления контролировала ход и направляла этот анализ до данного момента? И какую именно иерархию переменных, или повествовательных предпочтений, готов принять задающий вопрос человек в качестве наиболее полезных для психоаналитических целей? Вопросы такого рода стали возможны благодаря
