Камень был всегда. По крайней мере, в языческом мире.
«Люди поклонялись камням, потому что видели в них средоточие сверхъестественной энергии, которая может помочь, защитить их», — пишет историк-кельтолог Н. С. Широкова[3].
Древние люди считали, что на менгирах отдыхают души покойных. Так, например, в Бретани, неподалеку от Карнака, в 1880 году в полнолуние к местному менгиру приходили бездетные семейные пары — в надежде, что таинственные силы помогут им иметь детей. В Средние века некоторые француженки ночевали в дольменах, чтобы подобные силы подобрали им жениха. Примерно так же ситуация обстояла и на Кавказе: здесь многие люди, находясь неподалеку от дольменов, чувствуют прилив сил и бодрости. В русской житийной литературе постоянно отмечаются факты ритуального поклонения камням. А в калужском бору находится древнеславянское кладбище, занимающее площадь около трехсот квадратных метров, заросших дремучим лесом. В нем находятся разноцветные камни-чашечники из гранита — это каменные сакральные двойники умерших. Еще Милорадович писал, что, возможно, камень считался вместилищем души умершего, которая, «покинув тело, ищет себе место, как птица — гнездо».
В древнем мире были камни-боги, камни-жизнь, которые «врата ада не одолеют» (Матф. 16:18). На многих из них издревле выдавлены контуры ладоней и ступней — следы богов, символизирующие движение солнца от восхода через точку в зените к закату.
