За пределы внутрь: философия внутренней жизни | страница 26



«Кто дал мне такую нечистую силу разговорчивости,

этой бессмысленной болтовни?»

Мать, я знаю, моим единственным спутником

было безмолвие.

Кто же забрал у меня это безмолвие, Мать,

Кто отнял у меня радость моего сердца?


Вопрос: Вчера, когда я медитировал, я получил послание безмолвия, гласившее: «Любите друг друга». Когда мы получаем такого рода послания в медитации, нужно ли медитировать о них и принимать их в себя?


Шри Чинмой: Когда во время медитации мы получаем послание, нам необходимо знать, приходит оно из низшего ума, физического ума — беспокойного, агрессивного, разрушительного и сомневающегося ума, — или же из спокойного, свободного, безмолвного ума. Когда мы получаем какое-то послание из безмолвного ума, нужно принять его и почувствовать, что это фундамент, на котором можно строить Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. Это послание действительно берет начало в душе или сердце, а затем приходит в ум. Когда ум абсолютно неподвижен, невозмутим и спокоен, мы можем слышать такое послание.


Предположим, вы медитируете, и спустя несколько минут в ум приходит какая-то мысль или идея. Скажем, мысль о пожертвовании, о том, что вы чем-то жертвуете ради друга или какого-то хорошего дела. Это не просто идея, в данный момент это идеал. Когда вы принимаете идею как свою собственную, она не остается просто идеей, а становится идеалом.


Всякий раз, когда в ум входит божественная мысль, попытайтесь расширить ее. Если же в ум входит небожественная мысль, или отвергните ее, или, — если у вас достаточно силы, — преобразуйте ее. Например, кто-то постучал в дверь. Если вы знаете, что у вас достаточно силы, чтобы заставить его вести себя хорошо, тогда можете открыть дверь и впустить его. Но если у вас нет силы, способной заставить его вести себя хорошо, разумно не открывать дверь. Пусть она остается закрытой день, или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Если плохие мысли не побеждены, они будут возвращаться, чтобы докучать вам вновь и вновь. Вначале вы отвергаете их, затем принимаете и преобразовываете и, наконец, полностью превосходите эти мысли.


Нам необходимо быть божественным гончаром, работающим с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, отказывается коснуться ее, глина останется глиной, и гончар ничего не сможет предложить миру. Но гончар не боится. Он берет глину и лепит из нее что-то прекрасное и полезное. Наша прямая обязанность — преобразовывать небожественные мысли. Но когда? Когда мы способны делать это безопасно? Если я не гончар, что я могу сделать с куском глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.