— это быть бестолковыми, невежественными и глупыми.
Если вы не познали свое сердце, вы не познали Дао. Поэтому для культивации Дао вы должны начать с культивации сердца. Пусть сердце Дао вытеснит сердце суетных мыслей и желаний. Отпустите ваши мысли и успокойте свой ум. Укрощайте суету в себе до тех пор, пока ничто не будет в состоянии потревожить ваш ум, Укрощать свое сердце непросто. Вы должны быть постоянно начеку: как только вы заметили, ваш ум отвлекся, сразу же снова успокойте его. Практикуйте это и в повседневности, таким образом вы сможете заложить прочный фундамент для глубоких медитаций. Тайна Дао — в пустоте ума. Растворите свои мысли, и изначальное дыхание жизни проявит себя. Сердце принадлежит стихии Огня. В триграмме «Огонь» есть и Инь-, и Ян-компоненты: две сплошные черты (Ян) объемлют одну прерывистую (Инь). Инь и Ян необходимы друг другу, чтобы быть сплавленными и впоследствии образовать Золотую Пилюлю.
Мысли, гнездящиеся в вашей голове, — это демоны, препятствующие вам достичь Дао. Если вы не сможете успокоить свой ум, вам ничего не достичь и Дао будет от вас дальше, чем когда-либо.
Пока Ван Чунъян объяснял ученикам важность успокоения ума, Цю Чуцзи, стоя снаружи, так увлекся тем, что он слышал, что, совсем забыв, где он находится, закричал во весь голос:
— Вот это правильно! Вот это правильно! Это именно то, что мне нужно делать!
Услышав его крик, Ван Чунъян прервал урок и ушел в свою комнату. Ученики же, увидев за окном сконфуженного Цю Чуцзи, начали упрекать его, говоря: «Учитель прервал урок, потому что ты так бесцеремонно вмешался!» Цю Чуцзи молча выслушал всю их брань, думая про себя: «Учитель говорил о культивации и укрощении сердца. А на самом-то деле он имел в виду культивацию Дао, так как Дао — в сердце. Поэтому для достижения Дао я должен в первую очередь усмирить свое сердце».
С этого дня Цю Чуцзи изо всех сил старался следовать предписаниям Ван Чунъяна и практиковать осознанность в повседневной жизни, наблюдая за своими действиями, мыслями и эмоциями.
На следующий день Цю Чуцзи как ни в чем не бывало снова пошел за другими учениками и притаился под окном зала для медитаций.
В этот раз Ван Чунъян говорил о важности избавления от эгоизма:
— Те, кто культивирует Дао, должны сохранять состояние осознанности во всех аспектах своей повседневной жизни. И если в их действиях присутствует эгоизм, это значит, что сердечная природа еще не очищена, а значит, все еще существуют преграды на пути к Дао. Если есть эгоизм, это значит, что Прежнее Небо потеряно. А когда потеряно Прежнее Небо, исчезает изначальное дыхание жизни. Эгоизм — это враждебное пламя. Когда оно пылает в вас, изначальное дыхание меркнет. Как вы сможете разжечь истинный огонь и приготовить снадобье, если в вас бушует враждебное пламя? Как проявится истинный дух, если чувство собственной значимости затмевает в вас изначальное дыхание жизни? Теперь, когда вы услышали это, почему бы вам не попытаться растворить свой эгоизм? Почему бы не попытаться укротить свои суетные мысли? Ваш ум должен стать свободным от привязанностей, ведь только в их отсутствии может быть культивирована безмятежность. А в безмятежности можно взращивать Янский дух и очищать тело. Именно через безмятежность даосские Бессмертные и бодисаттвы достигли просветления.
