Другие культуры
Другой цивилизацией, которая большое внимание уделяла правильному переходу к смерти, был Древний Египет. «Египетская книга мертвых» [3] — это компиляция надписей, оставленных египтянами на стенах гробниц, саркофагах, папирусах и амулетах, относящихся к жизни после смерти.
Возможно, из-за того, что прошло столько времени, принято считать, что эту книгу не так легко интерпретировать. Многие предполагают, что она пропитана суевериями, поскольку, вероятно, приняла на себя влияние эпохи разложения некогда великой цивилизации, и это весьма затрудняет составление ясной картины о представлениях древних египтян по поводу смерти. Тем не менее, ясно, что существовала вера в астральное тело, которое в момент смерти покидало физическую оболочку и продолжало жить.
Можно предположить, что изначально египетские мумии были способом сохранить силу на физическом уровне после смерти и удержать связь между астральным телом, или душой, и физической оболочкой, сохраненной в виде мумии. Это могло давать человеческой душе определенные силы на физическом уровне бытия благодаря связи с мумией и другими объектами, которые часто помещали вместе с ней в гробнице.
Не в пример тибетцам и египтянам, современники нашей материалистической эпохи пренебрегают вниманием к мистическому смыслу смерти, за исключением, быть может, лишь одной католической идеи, в соответствии с которой если признаться в своих грехах на смертном одре и получить прощение, то есть хороший шанс отправиться в рай. Эта чрезмерно упрощенная идея была и остается поверхностным подходом к чрезвычайно важному событию, и, должно быть, заставила многих испытать шок, когда, умерев, они обнаружили, что, несмотря на исповедь, не отправились прямиком в рай.
Не считая редких исключений, в наше время люди получают мало информации по поводу смерти. В конце концов, смерть — сильнейшая психологическая травма, особенно для тех, кто не верил в жизнь после этого рубежа и внезапно обнаружил, что продолжает существовать. Тибетская система взглядов разработана таким образом, чтобы поддерживать сознание человека на определенном уровне ясности, так что человек, пережив смерть без стресса, смог бы спокойно продолжить жить на более высоких уровнях, пока не станет возможным перерождение. В идеале человек должен достигать просветления в момент смерти.
На Западе многие, возможно, не согласятся с такой философией, но предложить альтернативу старались немногие, не считая скептической бравады. Необдуманное отрицание возможности жизни после смерти и, следовательно, самой необходимости в подготовке к смерти — это не выход. Далеко не самым лучшим выходом является и пустая покорность идее, будто смерть находится полностью вне нашего контроля и, следовательно, мы ничего не должны делать. Такой подход — трусливое бегство от осознания столь важного события, как смерть.
