7. Самсара, О Рама, в своей сущности разумна, но индивидуум является тупым животным, в котором возникают страхи старости и смерти.
8. Индивидуум, хотя и не имеет формы и тела, и его разум способен к осознанию, будучи сознательным в своей основе, тем не менее испытывает страдания, не зная своей природы.
9. Когда от познаваемого отворачиваются, или устремляют внимание на непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек больше не испытывает страданий.
10. Когда осознается Брахман, узлы заблуждений сердца разрубаются, и все сомнения и кармы пропадают.
11. Однако, без понимания несуществования видимого мира, невозможно отвлечься от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый мир?
12. Просто перестав воспринимать видимый мир, без понимания его несуществования, невозможно направить внимание на свою собственную природу, невообразимое чистое Сознание, Брахмана.
13. Рама спросил:
В понимании дживы, индивидуума, самсара не пропадает, и как это невежественное существо может быть по своей природе всепроникающим пространством? Как и почему это возможно, О брахмана?
14. О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?
15. Васиштха ответил:
Те, кто считает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом - являются невежественными глупцами, даже если они ученые.
16. Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведет к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.
17. О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее яда.
18. Рама спросил:
О брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от всех заблуждений! 19. Васиштха ответил:
Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни находилось - такова природа этого высочайшего Атмана.
20. Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания, спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.
21. Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и видимого.
22. Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие вселенные.
