— Скажи, а плоть Бога – это и сверхтонкая материя, и грубая материя, в которой мы живем?
— Нет. Под плотью Бога мы понимаем только Физический План. Физический План Вселенной вообще. Под Душой Бога мы понимаем весь комплекс циркулирующих во Вселенной тонких энергий и материй; ибо всякая энергия есть активная и действующая материя. Душа Бога – это и свет, и тепло, и любовь, которой пронизана Вселенная. Божественная Любовь – более тонкая энергия, чем свет и тепло.
А уже на уровне Абсолютного Духа проявляется вся идея сотворения Мира во всей его полноте. На уровне Божественной Мудрости мы видим мотивацию этой идеи: зачем, для чего это нужно. На уровне Божественного Разума определяется, как это должно быть сделано. В Сознании Бога возникает астральный и физический мир в их мельчайших деталях.
— Понятно. Но если душа – это чувственный план, то, вероятно, и в Душе Бога может происходить некая борьба чувств, борьба эмоций.
— В Душе Бога – нет. Борьба чувств возможна только в человеческой душе, потому что только человеческая душа в силу свободы своего выбора может удаляться от Божественного единства.
Великая Истина, которая символизировалась египетскими посвященными в виде креста Анх, переведенная на современный язык, звучит так: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они были не равны, но аналогичны друг другу; так, чтобы пассивное не бездействовало, а плодоносило; отрицательное не отрицало, а утверждало; так, чтобы они выполняли положительную работу и служили гармонии.» Это закон Анх. Он говорит о том, что душа гармоничного Человека подчиняется его уму. Положительное в душе властвует над отрицательным в ней и преобразует его. А объединенная таким образом душа властвует над всяким телесным проявлением Человека.
То есть, мудрый Человек, овладевший собой Человек, – тот, который властвует над своими страстями, вносит согласие в свою душу. Эта же мысль была прекрасно сформулирована Пифагором: «Любыми средствами следует отсекать от души – хаос; от дома и семьи – разномыслие; от города – смуту; от всего в целом – неумеренность.» Обретение такого внутреннего единства восточные Учителя называли просветлением.
— Я не могу понять одного: если мы созданы по образу и подобию Бога, то почему то, что происходит в человеческой душе, не может происходить и в Душе Бога?
— Потому что свобода Человека – это не точная копия, но уменьшенное подобие Великой Свободы Творца. Изначально – Бог есть самое высокое и самое совершенное существо, которое мы способны себе вообразить, и Его творческие способности не в тысячи, не в миллионы, но в неисчислимое количество раз превосходят творческие способности Человека. Человек не в силах создать живую душу, не в силах создать миры и Вселенную. Уровень совершенства Бога неизмеримо превосходит уровень совершенства Человека. А если наиболее совершенные из людей достигают свободы желать только блага, не следует ли предположить, что Совершенная Божественная Свобода творит только благо, дарит это благо и не желает ничего, кроме блага. Мы называем это принципом действия и принципом жертвы Божества.
