Что Вы об этом думаете?
– Я думал, что понимаю Руми…
– Посмотрите в окно. Что там, внизу?
– Горы, озаренные солнцем… Какая-то деревенька в долине. Река. Но к чему это?
– Суфий видел в этом Славу и Могущество Бога. Золотые солнечные лучи – его бесконечная Мудрость, зеленеющие леса, в которые облачены горы, – мантия его Жизни и Любви, то ослепительное, белое сияние, которое вы можете ощутить, пристально всмотревшись в сами лучи, есть Его Истина и Его Совершенство. И как из белого выходят все тона, какие только могут существовать, так из этого сияния выходит вся жизнь и все ее качества. Мистическое искусство существует затем, чтобы донести до Человека не знание и не учение, но само состояние пребывания в Истине и Любви Творца:
«Я думал о тебе так часто,
Что превратился полностью в Тебя.
Мало-помалу Ты все приближался
И тихо-тихо удалялся я…».
В этом – весь смысл мистических учений, это – «та вещь, о которой никогда, никогда не должно забывать».
Мой собеседник отложил ручку и блокнот, в котором он делал быстрые пометки. Он молчал, а бьющие сквозь иллюминатор солнечные лучи озяряли его лицо.
Вкус Истины
Основное затруднение нашего знакомого заключалось в том, что он видел изучаемый предмет не «таким, какой он есть в своей истинной сущности», но через замутненную стеклянную стену разнообразных классификаций, формулировок и концепций, созданных другими людьми и не имеющих ничего общего с внутренней реальностью вещи.
Многие люди науки пребывают в таком состоянии всю жизнь – занимаясь только внешней, доступной логическому анализу стороной вещей, здесь, однако, сам предмет, а именно – мистическая поэзия суфиев – должен был поставить его перед определенным духовным противоречием и еле слышно шепнуть: ты не можешь понять и знать этого, не проникнув во внутренность храма, а то, что скрывается там – полно величия и простоты. Только сердце смиренное и открытое к Мудрости способно принять это. Остановись. Слушай. Преисполнись благоговения. Перед тобой – Истина.
В этом смысле наш диалог был лишь прелюдией к этому внутреннему «пониманию вещей», которое дается Человеку не разумом, но самой силой устремления его сердца к Мудрости. Собеседник давно стоял на пороге этого понимания. Он просто не замечал порога.
Мы сталкиваемся с Истиной ежедневно – в трудах Духовных учителей и в великих произведениях Искусства; мы сталкиваемся с Истиной, созерцая солнечные снежные вершины, которые поневоле приводят нас к мысли о Величии и Чистоте; Истина незаметно вторгается в нашу душу с застенчивой детской улыбкой, вдруг просиявшей среди толпы, с несколькими фразами, бросившимися в глаза из «случайно» раскрытого Евангелия, Истина – повсюду, но мы не замечаем ее, ибо она подобна свету… У Истины есть даже «вкус» – это совершенно ясное понимание, убежденность возникающая во глубине сердца и на уровне Совести, что прочитанное, услышанное или увиденное есть сама Истина.
