Дыхание в пранаяме следует выполнять очень медленно. Обнаружено, что те, кто дышит медленно и глубоко, живут дольше. Заяц делает 18 дыханий в минуту и живет только 8 лет. Обезьяна дышит с периодичностью 32 раза в минуту и живет 10 лет. Собака живет 12 лет, а лошадь ― 25. Они делают соответственно 29 и 19 дыханий в минуту. Человек дышит с периодичностью 13 раз в минуту и должен жить 120 лет. Установлено, что змея, которая живет тысячу лет, делает только 8 дыханий в минуту, а черепаха дышит 5 циклов в минуту и живет три тысячи лет. Это показывает важность удерживания дыхания.
Кумбхака, включенная в эту сутру, относится к внешнему типу. В ней после речаки дыхание удерживается «вовне».
Сутра 35: (IV) Или обозреванием чувственного опыта
Visayavati̱ va̱ pravrittirutpanna̱ monasah sthitinibandhani̱
Visayavati̱ ― чувственный;
va̱ ― или;
pravrittih ― функционирование;
utpanna ― возникший;
manasah ― ума;
sthiti ― устойчивость;
nibandhani̱ ― который связывает.
Или еще ум может быть сделан устойчивым путем введения его в активность чувственного опыта.
Эта сутра описывает дополнительную технику, которой могут следовать те, кто не в состоянии практиковать Ишвара-пранидхану и даже махабандху или пранаяму. Это действительно так, что для многих последователей трудно практиковать пранаяму вследствие отсутствия надлежащего руководства, из-за неспособности правильно питаться или когда нет надлежащей пищи. Эта сутра дает простой метод приведения ума под контроль через пробуждение [сознательности] чувственного восприятия. Здесь ум принуждается обозревать самого себя, находящегося в состоянии чувственного восприятия, т. е. восприятия посредством органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Путем «переливания» остального сознания в чувственное восприятие ум переходит под контроль. Ментальное сознание может быть, так сказать, слито в звуковое сознание путем повторения мантр, бхаджанов, киртана и т. д. Искушенная личность может найти это неинтересным. Но то, что, если делать ум сознательным к звуку и продвигаться в этом направлении глубже, можно контролировать ум, является правдой.
Это принцип нада йоги.
Ум можно также контролировать, делая его сознательным к форме через тратаку, которая есть концентрация на особенной форме [объекта]. Подобным образом выполняется концентрация и в случае осознавания тактильных ощущений или вкуса. Первое происходит, например, когда гуру касается головы ученика, который выполняет кхечари мудру. Тонкий или психический запах ощущается путем концентрации ума на кончике носа, что может использоваться для контроля ума. [Психическое] осознание вкуса развивается концентрацией на передней части языка. Концентрация на нёбе в кхечари мудре развивает [психическое] видение цвета. Психическое тактильное ощущение испытывается при концентрации на центральной части языка. Концентрация на корневой части языка развивает слышание психического звука. Все эти психические процессы становятся основой самоконтроля. Когда они развиваются, ученик начинает на них концентрироваться. В свое время его ум выходит за пределы [психических восприятий] и идет глубже. Это состояние полного ментального контроля. Все эти [методы] включают в себя действие чувств ― индрий в дхаране и пратьяхаре.
