И вот, Рахула, выполняй свою практику медитации подобно земле. Если ты будешь практиковать таким образом, все соприкосновения, доставляющие наслаждение, не завладеют твоим умом, не установятся в нем. Точно так же, как люди одинаково бросают на землю чистое и грязное, нечистоты, навоз, мочу, слюну, гной и кровь, и все же земля при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения, – так и ты совершай свою практику подобно земле, о Рахула. При такой практике все приятные соприкосновения не захватят твой ум, не укрепятся внутри него.
То же самое и с водой: выполняй свою практику медитации подобно воде. Ибо точно так же, как люди одинаково моют в воде чистое и грязное... (как сказано выше о земле)... однако вода при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения – так и ты совершай свою практику подобно воде.
То же самое и с огнем... Ибо точно так же, как огонь одинаково сжигает чистое и грязное, но при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения (но одинаково сжигает все), так и ты совершай свою практику подобно огню.
То же самое и с воздухом... Как ветер одинаково уносит вещи чистые и грязные, но при этом не тревожится, не беспокоится, не испытывает отвращения, – так и ты совершай свою практику подобно ветру.
То же самое и с пространством... Ибо как пространство не установлено где бы то ни было, так (без привязанности) совершай ты свою практику... При такой практике, о Рахула, все приятные соприкосновения не захватят твоего ума, не укрепятся внутри него.
Практикуйся и в любящей доброте, о Рахула, ибо благодаря такой практике будет оставлена всякая враждебность. Практикуйся в сострадании, о Рахула, ибо таким образом будет оставлена всякая раздражительность. Практикуйся в симпатии, о Рахула, ибо таким образом будет оставлена всякая неприязнь. Практикуйся в уравновешенности, о Рахула, ибо таким образом будет оставлено всякое отвращение. Подобным же образом медитируй о безобразном, о Рахула, ибо таким образом будет оставлена всякая чувственность. Медитируй о непостоянстве, Рахула, ибо таким образом будет оставлено всякое самомнение»[29].
(«Маджджхима-никая» I, 420–425 с сокращением повторений)
(Аскет Нигродха полагает, что Учитель желает опровергнуть взгляды и практику других сект. Ему показан универсальный характер дхаммы.)
«Теперь вот что скажу я тебе, Нигродха: "Пусть приходит ко мне каждый разумный человек, бесхитростный, не обманщик, а прямодушный. Я научу его, я покажу ему дхамму. И если он будет практиковаться согласно моим наставлениям, самостоятельно познавая и постигая дхамму, тогда даже в этой жизни, в этой непревзойденной святой жизни, ради которой люди высших каст уходят из дома и становятся полностью бездомными, – и он также узнает и постигнет все в течение семи лет. Семи лет, говорю я? Почему же, Нигродха, если будет делать все, как я сказал, даже в течение шести, пяти, четырех, трех, двух, даже в течение года, полугода, пяти, четырех, трех, двух месяцев, даже месяца... нет, если он будет так практиковать семь дней, о Нигродха, такой человек, придя ко мне, должен будет прийти к постижению...
