Аннамалай: Да, правильно. В «Йога-Васиштхе» сказано, что тот, кто получает связь с джняни, обретет мукти только через четыре или пять жизней. Эти люди находились в физическом присутствии Бхагавана и были осведомлены о его учении, даже если они не верили и не практиковали. Эти наставления – как семена, которые начнут прорастать, когда время и обстоятельства будут подходящими.
Вопрос: Говорят, что такие святые, как Гуру Нанак, Кабир и другие, были категорически против идолопоклонничества. Бхагаван объяснял, что такого рода поклонение для некоторых полезно на определенном этапе их садханы. Я читал, что настоящий джняни никогда не будет ничего критиковать. Означает ли это, что те святые не были джняни? Или их последователи как следует не поняли учения?
Аннамалай: Нет никакого сомнения в том, что Гуру Нанак и Кабир были джняни.
Если мумукшу (человек, который хочет реализовать Я), страстно ищущий освобождения, держится за форму Бога, часто бывает, что его продвижение к истине полностью останавливается. Поэтому из сострадания к таким существам святые критиковали идолопоклонничество.
Реализованные личности ни о чем не высказывают критических суждений. Если внешне кажется, будто они что-то критикуют, то это только ради блага других. Их собственное внутреннее переживание таково: не существует ни «хорошего», ни «плохого».
Если кто-то все еще отождествляет себя с телом, нет ничего плохого в поклонении идолам. Те люди, которые сосредоточены на теле, принимающие это тело за «я», полны мыслями о Боге, когда заняты внешним поклонением. Они начинают осознавать некую энергию, которая намного превосходит их маленькие ограниченные личности. Не следует критиковать никакую деятельность, которая разворачивает умы простых людей в направлении осознания Бога.
Тот же самый Бхагаван, который допускал, что идолопоклонничество для некоторых полезно, сказал мне: «Для тебя нет необходимости в каком-либо внешнем поклонении».
Много лет спустя он сказал, что мне даже не следует приходить на встречи с ним. Он не назвал причину, но подозреваю, что он хотел, чтобы я избавился от привязанности к его внешней форме.
Он мне сказал: «Держись Я. Если сможешь это сделать, тебе не нужна никакая другая практика. Окончательная садхана в этом».
Бхагаван писал в одном из своих стихов («Улладу Нарпаду», ст. 4): «Если у тебя есть форма, то и у Бога есть форма; если у тебя нет формы, тогда и у Бога ее нет».
Если во всех формах ты способен видеть проявления Бога, то как ты можешь говорить, будто у Бога нет формы? В
